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《菩提道次第廣論講記》第五冊▪P16

  ..續本文上一頁都是母親受盡千辛萬苦得到後,才給予我們的。

  從我們能站立開始,母親一步步扶著我們走路。從我們會叫“媽媽”時,母親就開始教我們說話。她看著我們長大,憂心我們的教育,經常親自教導我們寫字、算數、讀書。每當我們有困難的時候,母親總是那個可以依靠、盡心盡力幫助我們的人。

  又若其子有病等苦,較其子死甯肯自死,較其子病甯肯自病,較其子苦甯肯自苦,出于自心實願易代,用盡加行除苦方便。

  如果孩子有生病等的痛苦,母親真心願代孩子受苦。孩子身體稍有不適,母親就焦急萬分,恨不得把孩子的病痛移到自己身上。若孩子有個叁長兩短,恨不得自己替孩子死。

  總之,母親對孩子的一切痛苦,都真心願意代受,只要有可能,就會想盡辦法遣除孩子的痛苦。

  申五、總攝要義的修法

  總盡自己所知所能,但有利樂無不興辦,凡有損苦無不遣除,于此道理,應專思惟。

  總之,母親用盡自己的知識、能力,只要有利樂,無不爲我們成辦;凡是有損害、痛苦,無不爲我們遣除。對這個道理,應當專一思惟。

  我們若能看到前世,便知今世的母親還在前世無數次作過母親。甚至在我們做小雞時,她也曾是用雙翼保護過我們的母親;在我們做小鳥時,爲了撫養我們,不管路有多遠、有多危險,哪怕勞累至死都會爲我們覓食。

  如是思惟母親在前世對我們的慈愛,會使觀修變得更加寬廣。

  申六、觀修有體會後轉緣其他有情修習

  如是修已,若念恩心非惟虛言真實生者,次于父等諸余親友,亦當知母如上修習。次于中人知母而修,若能于此生如親心,則于怨敵亦應知母而正修習。若于怨敵起同母心,次于十方一切有情,知母爲先,漸廣修習。

  如是修持之後,若念恩心並非虛言,而是真實生起了,則繼而對父親等其他親友,也應如上所說一般修習知母。其次,再對一般人觀修知母,若也能生起如對母親般的念恩心後,就可轉緣怨敵觀修。若對怨敵也生起了如待母親之心,接下來就緣十方有情觀修,首先知母,然後漸次推廣修習。

  此處須知:對母親的念恩不可與貪執混淆。即便修到眼淚不斷流淌,仍須不斷觀修。關于知母,若精通理論後再觀修,則修力更強。

  未叁、修習報恩分四:一、若舍諸母則無有慚愧 二、下等人不報恩尚不合理何況佛子 叁、以有漏安樂報恩不合理 四、呵斥不報恩贊歎報恩

  叁、修報恩者。

  修悅意相的第叁步,是修報恩。

  申一、若舍諸母則無有慚愧

  如是惟除轉生死故不能相識,而實是我有恩之母。

  除了因爲轉世,而彼此不能認識之外,實際衆生是前世對我有大恩的慈母。

  “轉生死”是不能相識的原因。凡夫都有健忘症,從小一起讀書的同學,事隔幾十年,對方的名字、相貌都會在記憶中消失。何況彼此經曆一次次轉世,改頭換面之後,就更認不出是自己前世的母親。

  雖沒有宿命通,見不到前世,但佛語證實衆生是母親,不能因爲自己忘記,就否認他們曾作過母親的事實。

  彼等受苦無所依怙,舍而不慮自脫生死,薄無慚愧何甚于此?

  這些前世的母親正沈溺在苦海中無依無靠,若舍棄無量母親不管,只求自己解脫,則沒有比這更無慚無愧的了!

  我們不能因爲母親改變了形像就不報恩。比如,今世的母親年老時,面貌已非,但誰會不認母親而舍棄呢?

  有人說:今生的母親不論形像如何改變,我都能認識,但前世的母親根本記不起來,爲什麼要報恩呢?

  答:譬如,向人借錢,事有明證,能否因爲不記得就不還錢呢?同樣,對于曾對自己施過大恩的母親,能否因爲遺忘就不報恩呢?顯然不能!

  如《弟子書》雲:“諸親趣入生死海,現如沈沒大水中,易生不識而棄舍,自脫無愧何過此?”

  就像《弟子書》所說:此時此刻,諸親正趣入生死苦海中,如同淹沒在大水當中,如果以轉世彼此不相識,就舍棄諸親只求自己解脫,哪有比這更無慚愧的事?

  淨土宗第十一代祖師省庵大師在《勸發菩提心文》中說:“我與衆生,從曠劫來,世世生生互爲父母,彼此有恩,今雖隔世昏迷,互不相識,以理推之,豈無報效?今之披毛戴角,安知非昔爲其子乎?今之蠕動蜎飛,安知不曾爲我父乎?每見幼離父母,長而容貌都忘,何況宿世親緣,今則張王難記。(每每見到幼時離別父母之人,長大之後連父母的容貌都不記得,何況是過去生的親緣,現在連他姓張、姓王也遺忘不知。)彼其號呼于地獄之下,宛轉于餓鬼之中,苦痛誰知?饑虛安訴?我雖不見不聞,彼必求拯求濟,非經不能陳此事,非佛不能道此言。彼邪見人,何足以知此?是故菩薩觀于蝼蟻,皆是過去父母、未來諸佛,常思利益,念報其恩。”

  申二、下等人不報恩尚不合理何況佛子

  故若棄舍如是有恩,于下等人且不應理,況與我法豈能隨順?如是思已,取報恩擔。

  所以,若舍棄大恩母親,于下等人而言,尚且不合理,又豈能隨順我所修的大乘宗軌?這樣思惟之後,提起心力,勇取報恩的重擔。

  即前書雲:“嬰兒始産全無能,飲誰慈力授奶酪,依慈多勞此諸母,雖最下等誰樂舍?”

  《弟子書》說:嬰兒剛來到人間時,沒有任何生存能力,是喝了誰以慈力授予的乳汁才得以存活?爲了孩子而懷胎、生産、養育等以偉大的母愛而多勞的母親,即使是最下等的人也不願舍棄,何況上等佛子,又有誰會舍棄母親呢?

  又雲:“由得誰腹而安住?由誰悲慎而取此?此母煩惱苦無依,最下衆生孰樂舍?”

  又說:在中有飄泊無依時,是得到誰的腹部而安住呢?呱呱墜地時,是誰慈悲、小心地把我抱在懷裏呢?如今母親煩惱、痛苦,孤單地漂泊在生死大海中,沒有怙主、沒有依處,即使最下等的衆生,誰願意抛棄母親,只求自己解脫呢?

  “悲慎”是說,即使生産面臨死亡,母親仍以慈悲心不讓孩子受傷,處處注意自己的行爲,即使孩子身上沾滿了不淨物,也抱在自己懷裏。

  《無邊功德贊》雲:“有情無明盲,意樂衰損慧,爲父子承事,慈悲饒益我。”

  《無邊功德贊》說:有情的心識猶如盲人般不見光明,智慧衰損。他們昔日作父親或孩子時,曾經承事我、以慈悲心饒益我。

  “棄此獨解脫,非是我之法,故汝發願度,無怙諸衆生。”

  舍棄前世的親人只求獨自解脫,這並非我所修之法,所以,佛陀您發願普度無依無怙的衆生。

  《物猶如此》中,記載了幾則旁生孝母的故事。

  廣東東莞陳恭尹隱士,養有一條母狗。他隱居山中時,不與人往來,只有這條狗片刻不離地伴隨著他。

  每次出門時,母狗總是跑在前面充當前哨,遇到有豺狼、毒蛇、老虎時,就趕緊返回,咬著陳恭尹的衣服往回拖,不讓他向前走。

  陳恭尹明白後轉身撤退,狗就隨後幾十步,大聲叫著保護他。

  到了夜晚,母狗就在房前屋後巡邏吠叫,通宵達旦都不休息。

  幾年之後,母狗生了五只狗崽。等小狗稍大,陳恭尹就把它們送給左右鄰居。

  在最初一年多中,母狗每天都到各家去看望狗崽,有食物時,小狗都爭先恐後地讓給母狗吃。等到小狗長大後,母狗就不再去看望,而這些小狗,每天早晨都會一起到陳家看望母狗。

  又過了幾年,母狗生病,身上長癞,瘦得皮包骨頭,奄奄一息,小狗們爭著爲母狗舔癞,于是母狗的病就好了。

  每年元旦,五條小狗一起跑來搖著尾巴圍繞著母狗,好像是給母狗賀年。

  後來母狗死了,五條小狗不停地哀叫。陳恭尹心生哀愍,把狗葬在後山。五條小狗每天早晨都會一起到墳前哀叫,這樣持續了好幾年。

  又有一位叫劉時用的人,曾見過一頭孝順的小象:

  小象的母親生命垂危,小象取來草料喂養母親,但母親已無法吞咽,小象就用鼻子擦拭母親身體,雙眼淚如泉湧。母象死時,小象哭著縱身向前仆倒。

  《聖師錄》記載:

  古代,有個名叫鄧艾的人,一次上山打獵,一箭射中了一只母猿。

  這時,有一只小猿過來爲母猿拔箭,吮吸傷口的血,而且取來樹葉塞住瘡口,悲哀不已。

  鄧艾看了,丟下弓箭,感歎地說:“山中野獸尚且如此哀憐母親,做人可以連猿猴都不如嗎?從今以後,我再也不打獵!”

  動物尚且能孝養父母,何況人倫佛子,豈能不報母恩!

  申叁、以有漏安樂報恩不合理

  若爾如何報其恩耶?生死富樂,母自能得,然彼一切無不欺诳。

  那麼,如何才能報答母恩呢?生死中的富足安樂,母親自己也能得到,但是這一切無不是欺诳。

  “欺诳”,即看似安樂而實爲苦性,最終無不欺騙衆生。雖然外現樂相,但並非真實安樂。

  輪回中,轉輪王乃至梵天等的富貴圓滿,一旦享受窮盡就會轉成痛苦,這說明生死中的富貴並非真實的安樂,因爲若其本性是安樂,則必定不會轉爲痛苦。

  故我往昔于由煩惱魔力所傷,如于重傷注硝鹽等,于性苦上更令發生種種大苦。

  所以,我就像在母親由往昔煩惱魔力所造成的重傷上,再加一層硝鹽,使母親在自性的痛苦之上,又産生種種大苦。

  如果不以佛法引導,只讓母親享受生死中的快樂,則母親在享樂時又增貪愛,由貪愛而取輪回後有,長夜漂流生死,感受種種難忍大苦。

  或者理解爲:如果只將母親安置在有漏安樂中,最終仍將退墮,就像把母親安置在懸崖邊暫時休息,最終仍將墜入深淵一樣。所以,這並不是究竟報恩。

  《大智度論》說:“則知世間樂,皆從苦因緣生,亦能生苦果,诳人須臾,後苦無量。(世間安樂都是苦因緣業惑的産物,也能引生後後苦果,只是片刻迷惑人們,卻後患無窮。)譬如美食雜毒,食雖香美,毒則害人,世間樂亦如是。(如同雜毒美食吃起來雖然香美,但卻會傷害人,世間享樂也是如此。)”

  所以,慈心饒益,應將彼等安立解脫涅槃之樂而報其恩。

  所以,以慈心饒益母親,應當將母親安立在解脫與涅槃的安樂中來報答母恩。

  “解脫”,就果上而言,是截斷結生相續;就因上而言,是斷除煩惱…

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