..續本文上一頁欲的加行，就是對于所想求取之物真實進趣。
申二、貪欲之究竟分叁：一、真實 二、圓滿之量 叁、非圓滿貪欲
酉一、真實
究竟者，說于彼事，定期屬已，謂念其財等願成我有。
貪欲的究竟，就是對于彼事決定希求，也就是心想：願這個財物等成爲我的財物。
酉二、圓滿之量
此中貪心圓滿，須具五相：一、有耽著心，謂于自財所。
貪心圓滿的量，就是須要全分具足以下五種心相。第一有耽著心，是對于自己的財物耽著。
二、有貪婪心，謂樂積財物。
第二有貪婪心，是希求財物輾轉增長。
叁、有饕餮心，謂于屬他資財等事，計爲華好深生愛味。
第叁有饕餮心，就是對于他人所擁有的資財等事，心裏分別這是殊勝美好而強烈地生起愛味。
四、有謀略心，謂作是念，凡彼所有何當屬我。
第四有謀略心，就是心裏圖謀：這些財物如何才能歸屬于我。
五、有覆蔽心，謂由貪欲不覺羞恥，不知過患及與出離。
第五有覆蔽心，就是由貪欲纏所覆蔽的緣故，自己不覺得羞恥，不了知貪欲的過患，由此也不知道應當從貪欲中出離。在前四種心態發生時，如果心裏能認識貪欲的過患，就可以由此止息貪欲的發展，而從貪欲之中出離。(此處知過患是因，出離是果。)
酉叁、非圓滿貪欲
若此五心，隨缺一種，貪欲心相即非圓滿。
這是講貪欲非圓滿之量，以上有耽著心等五種心，缺少其中一種，貪欲心相就不是圓滿，也就是如果只具有其中一種心乃至四種心，都不是圓滿貪欲。
《瑜伽師地論》中，于十不善俱說加行。
這是對加行斷疑，有人懷疑：貪欲只有意樂，爲什麼還說加行？這是根據《瑜伽師地論》說的，在該論中對于十不善業都說了加行。
以下舉例廣說不圓滿貪欲的種種情況：
又非圓滿貪欲之理者，謂作是念：雲何當能令其家主，成我仆使，如我所欲？
有關非圓滿貪欲之理，就是這樣想：怎樣才能讓這位家主成爲我的仆人，符合我的所欲？按唐譯《瑜伽師地論》，是對家主心想：我如何才能和家主一樣，能隨意使喚奴仆，讓他聽從我，爲我做事。這樣希求別人侍奉自己，就是對供侍生起貪欲。
又于其妻子等及飲食等，諸資身具，亦如是思。
或者想：他的妻子、兒女、仆人等，或者他的飲食等資身之具，怎樣才能全部歸屬于我？這是對攝受等生起貪欲。
又作是念：雲何當能令他知我，少欲遠離，勇猛精進，具足多聞，成施性等？
或者想：怎樣才能讓他知道我少欲遠離、勇猛精進、具足多聞、樂于布施等等？“等”字包括“安住正念，寂定聰慧，諸漏永盡，守持戒律”等。這樣希求別人對自己贊揚、稱頌，是對名譽生起貪欲。
又作是念：雲何當能令諸國王及諸商主，四衆弟子，供事于我，得衣食等？
或者想：怎樣才能讓這些國王乃至商主，或者比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四衆弟子供養承事于我，獲得衣食等財物？譬如遇上一位富豪，心裏想：以什麼方法能讓他，每月供養我一千元。這樣希求供養，就是對供養生起貪欲。
又作是念，起如是欲，雲何令我當生天上，天妙五欲以爲遊戲，當生猛利 ，遍入世界，乃至願生他化自在。
或者想：如何能讓我生到天界，在天堂中以五種妙欲盡情地遊戲，如何能讓我生到大自在天、遍入天中，乃至讓我生到他化自在天中。這樣渴求升天，以及享受天界妙欲，就是對天界妙欲及殊勝之生生起貪欲。
又于父母妻子仆等，同梵行者，所有資具，發欲得者，亦是貪欲。
或者想：如何能讓我獲得父母、妻子、仆人、朋友、宰官、親戚、兄弟、同梵行者等所擁有的資産，這樣對于資具發起欲得之心，就是對資産生起貪欲。
申叁、以理與公案教誡學人
以上貪欲的業相，貪欲圓滿的相，種種不圓滿貪欲的相，學習時，如果不反觀自心，只是字面上記憶宣說，那就和修行無關。上面講過一切佛語、菩薩語都是指示修行的教授，如果聞思此事，修行彼事，那就成了聞思和修行脫離，這樣聽聞，得不到真實受用。正確的方法應當是一切言教聽受之後，就要返觀自心、消歸自心，這樣對治，才能學一分，就以一分離過增德。譬如這一段講了貪欲種種的差別相，實際上都是直接指我們內心貪欲的相狀，古人說：“愛不重不生娑婆”，我們生于娑婆，必定是有貪欲，只不過所貪之境有所不同，凡夫心中沒有貪欲是不可能的，因此這段的學習就很重要。我們對照論文，應當返觀自心，自己哪方面有貪欲，是貪名聲？還是貪利養？貪恭敬？貪異性？貪財物？或者貪後世升天？這些要一一檢查，如果一天之中貪心等惡念多，就是墮落惡趣的前相，不及時遣除，後果不堪設想。
學習貪心圓滿的五相，應當把握一個要點，就是一切業都是從心而生，一念微細之間不知防犯，就會發展成嚴重的障礙。所以起心動念時，就要看牢，如果不能觀照，習氣一增上，心態會逐漸轉變。譬如對小車、洋房等外物有耽著心，習氣增上就會逐漸發展成有貪婪心、有饕餮心、有謀略心、有覆蔽心，貪以成性就會淪爲不知羞恥、不知出離的心態，這樣成爲貪結，嚴重障礙出離。既然知道業是起于心念，一念心雖然微小，關系卻是極大，不及時對治就會出現巨大過患，因此首先應在起心動念上勘察，到底對于何物何人、何種法耽著，一有耽著之心，就要立即自呵自責，或者用心咒佛號轉掉，這樣才能遮止惡趣，遮止輪回。
下面看兩則公案：
佛在世時，有一位居士，信奉供養叁寶。在他臨終時，妻子在旁邊悲傷痛哭，他聽了心生悲哀，在對妻子依戀不舍的狀態中死去。但是他的魂魄並未離開，在妻子的鼻中化爲一只小蟲。有個修行人見他妻子哀哭，就好言勸解她。恰好這時候婦人的眼淚鼻涕一塊流出，蟲子也跟著掉落在地。婦人見了，非常羞愧，就想用腳把蟲子踩死。修行人急忙告訴她說：“不要踩死它，它是你丈夫。”婦人說：“我丈夫奉經持戒，精進修法，沒有人比得上他，爲什麼會變成蟲子？”修行人說：“因爲你對他非常恩愛，在他臨終時，以你的哭泣使他動了眷戀之情，所以墮落成小蟲。”修行人爲小蟲說法，小蟲聽法後忏悔，命終升到天界。
從這則公案也能看到，臨終時刻最爲要緊。古人說“念不一，不生極樂”，如果臨終不能保持正念，一念貪婪就會墮落。《楞嚴經》上講純情即墮，純想即飛，我們都會有這種體驗，一起貪欲，心是下墮的，臨終時如果生起貪心，不論貪著親友或名利，都決定是墮惡趣的因緣。公案中的修行人一生精勤修習，可是對妻子一念愛染，使他墮爲小蟲，可見貪欲是解脫的大障礙，不可不除。真正要做到無欲或者不被欲塵所轉，必須平時鍛煉從一切欲塵中出離，如果只寄希望于臨終時有種種順緣輔助，這是不保險的，還是要靠平常在境界中綿密治心，只有長久地練習，才能有把握。平常接觸色聲等欲塵，要保持高度警覺，心一住塵生起染著，就要依靠一句咒語或佛號，像利劍一樣斬斷情思，如果不是這樣，到臨終一刻，一念生情，就會前功盡棄。學習貪心的業相，應當時時刻刻用在自心上觀照。
《釋迦佛廣傳》中記載，釋迦佛因地時曾經是一位名叫桑嘎拉的商主，當時他帶領五百人去海中取寶，誤入了銅洲羅刹女的領地，和羅刹女們結婚，生兒育女。最終他們設法騎上具有神力的駿馬王，准備逃離羅刹國。這時候，羅刹女們打扮好，攜帶著兒女對商人們高聲喊道：“懇請你們能把我們當作家屬，我們已經沒有任何家人親戚，只有你們可以作我們的怙主、依投處、無偏親友。這些是你們所有的飲食、妙衣、住處、珍寶、金銀、右旋海螺……，請與我輩女人共享幸福生活。如果你們已經不再需要我們，那也請你們無論如何要把兒女一同帶走。”
商人們聽後，有些開始生出“我的妻子”的念頭，有些想到兒女，有些想起飲食等物，結果這些人全部相繼落馬，衆羅刹女頃刻就把他們全部吃光，只有桑嘎拉一人無思無念，順利返回。
這則公案具有很大的啓發性，其實我們正身處在現代羅刹世界，物質異常繁榮，外境令人眼花缭亂，充滿了種種誘人墮落的色聲欲塵。只要有錢，就能享受全世界的美食名酒、時髦的巴黎時裝、名貴的首飾、高檔化妝品、奔馳寶馬等高級轎車、猶如王府般的豪宅，種種奢侈享受方式，種種美色女子。可是修行人身處在這樣的欲海當中，如果對這些似乎清淨美妙的假相産生耽著愛染，決定是個個相繼落馬，成爲羅刹女的俘虜。這些欲塵從本質上來說是虛幻的，而我們欲界凡夫從無始以來就對這樣的欲塵有著強烈的貪執習氣，認爲是恒常的、真實的、清淨的，深陷其中不能超脫，唯有像桑嘎拉這樣于欲塵中無染，才能真正地超脫欲界，否則我們決定只有墮落惡趣而已。
《賢愚經》中有一則頂生王的因緣：
頂生王是以宿世福報力，一直上升到叁十叁天，經過叁十叁代天帝釋，與帝釋天王平起平坐，在第叁十叁代帝釋王朝時，阿修羅王興兵攻上天庭與帝釋戰鬥，帝釋打不過，只好退兵回入天城，頂生王出來吹貝角，彈弓箭，阿修羅王當時就墜落在地。頂生王心想：“我的力量之大，無人可比，今天還和帝釋天共坐幹什麼？不如把他推倒，獨霸爲快。”他這個惡心一生，很快就墮在天宮的大殿之前。在他快死時，有天人問他：“假如後世有人詢問頂生王是如何命終的，應當如何回答？”頂生王說：“應答：“頂生王是因貪欲而死。””看過《賢愚經》的人都知道，頂生王曾經統領過四大部洲四十億年，以他的福德力，七天連下珍寶雨，後來逐步發展到四天王天、叁十叁天，享盡榮華富貴，但是他仍然心無厭足，最後變成這樣的下場。從這個公案可以看到，頂生王的貪欲是一級級發展起來的，本來以宿世善業，享受福報，沒必要再在這上面去執著，但是因爲他在享福的同時，耽著利養不知滿足，所以由耽著心惡化成貪婪心，不斷地想要在享受上增長；進一步又有饕…
《《菩提道次第廣論講記》第叁冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…