..續本文上一頁餮心，對于帝釋天王的權位勢力，心生羨慕；由權力欲的膨脹再生起謀略心，想獨占天王之位；以貪欲不知羞恥，故不知出離，這樣貪欲圓滿，導致墮落。所以名聞利養實爲修行者的大敵人，我們應當心中常常思惟出離，求得離欲的妙法。

　　這個公案也具有現世意義，當今社會普遍贊揚對所謂權勢、地位、事業、財富等的追求，人們的貪欲不斷膨脹，不擇手段謀取私利，內心煩惱熾烈、惡業積累迅速，但最終無法逃脫因果律的嚴厲懲罰。

　　貪欲的異熟果是墮入叁惡道。地獄痛苦深重，如果是轉生餓鬼道和旁生道，也是沒有衣食，即使抛棄的糞穢也難以得到，這樣曆經漫長的生死。即使以善業力恢複人身，仍然貧窮下劣，處處乞討也是一無所獲，即使能有少許收獲也往往被人剝奪，沒有自在享受的福份。所以由貪欲黑業的障礙，將會使所願無法實現。

　　未二、嗔恚分叁：一、何爲嗔恚 二、嗔恚之究竟 叁、以公案教誡學人

　　申一、何爲嗔恚

　　嗔恚心中，事、想、煩惱，如粗惡語。

　　嗔恚心的事、想、煩惱，如粗惡語，事是諸有情能引恚惱。

　　等起者，樂打等欲，雲何令其遭殺遭縛，若由他緣，或自任運耗失財産。

　　嗔恚心的等起，就是樂意打罵等的欲，如何讓對方遭受殺害、系縛等，或者由其他因緣，或者由自己自然損失財産。

　　加行者，即于所思而起加行。

　　嗔心的加行，是對所想發起加行。

　　申二、嗔恚之究竟分叁：一、真實 二、圓滿之量 叁、非圓滿嗔心

　　酉一、真實

　　究竟者，謂于打等，期心決定或已斷決。

　　嗔心的究竟，是對打罵等，心裏作出決定或者已經斷決。

　　酉二、圓滿之量

　　此亦有五，全則圓滿，缺則非圓。

　　嗔心的圓滿也有五個條件，條件具足爲嗔心圓滿，條件缺一屬于非圓滿嗔心。

　　謂具五心：一、有憎惡心，謂于能損害相，隨法分別故。

　　第一有憎惡心，是對能損害相，隨著與它相應的法，心中分別的緣故。譬如某人辱罵我，對于他辱罵我的表情、話語等，隨這些法一直在心裏分別，一直執著這些損害的相，就是有憎惡心。

　　二、有不堪耐心，謂于不饒益不堪忍故。

　　第二有不堪耐心，就是對于不饒益不能安忍的緣故。這是難忍、難容之心。

　　叁、有怨恨心，謂于不饒益數數非理思惟隨念故。

　　第叁有怨恨心，就是對于不饒益數數非理思惟隨之而憶念的緣故。以數數非理思惟憶念，就變成怨恨。有爲法的惡心就是這樣一步步串習而成的。

　　四、有謀略心，謂作是念，何當捶撻，何當殺害？

　　第四有謀略心，就是想要損害，就作意“我怎麼去捶打他”；想要殺害，就作意“我怎麼去殺害他”；乃至想要有情自己感受種種憂惱，就作意“怎麼實現這個目的。”

　　五、有覆蔽心，謂于嗔恚不覺羞恥，不知過患及與出離。

　　第五有覆蔽心，就是由嗔恚纏所覆蔽的緣故，不覺得羞恥，不了知嗔恚的過患以及從嗔恚之中出離。

　　學習嗔心圓滿的五種相，重在認識自心。惡心的起點要抓住，知道最初相是什麼，有關觀照的方法就可以明確，也可以由此舉一反叁。嗔心圓滿五相當中，第一相非常重要，由此可以認識業從何而起，第五相也很重要，由此會認識最後將沈淪到何種狀態，中間是演變的過程。

　　第一相憎惡心，論中說“于能損害相，隨法分別故”，這就告訴我們什麼是染汙的根源。這一句略說就是“于相分別”，對一種假立的相在分別，或者是說自己的心住著在這個相上，這個住相就是生起貪嗔的根源。換句話說，對有漏法觀爲功德，就會生起貪欲，對對境執取能損害的相，就會生起嗔心。與《金剛經》對參，《金剛經》當中世尊說：“我于往昔節節支解時，若有我相，人相，衆生相，壽者相，應生嗔恨。”由此可見，心如果住著對方能損害的相，就會引起嗔恚，而且隨著非理思惟的增長，業會由細而粗，由輕而重，以意推動身口，整個能使身心墮入惡趣。所以《天鼓經》上說，分別薪柴所生的嗔恨火，最終焚毀自他一切，導致一切禍患。《入行論》也說：“強行我不欲，或撓吾所欲，得此不樂食，嗔盛毀自他。”其中前兩句“對方強行作我不欲之事，或者強行阻撓我的所欲”，這是能損害的相，對這種能損害相，心裏如果住著不舍，就會不斷膨脹，這個不悅意的食物增上起來，將逐步轉變成後後的有不堪耐心、有怨恨心、有謀略心、有覆蔽心，這些意惡都是從最初一念取相分別而來的。這樣知道如何流轉，也就會通達如何還滅。我們要降伏嗔心，應當在起心動念上遮止，做的方法如何呢？就是不應住相生心，不要讓對方損害你的相在心裏留存。時時觀照，一發現心在住著損害相，當即就要遣除。所以知道嗔心如何發起的相，就知道對治嗔心在何處下手。

　　推而廣之，貪欲是怎麼生起的呢？就是對可愛、具功德的相，隨法分別，或者說心住著這個相，由此就會逐步發展堅固，最後變成強烈的占有欲，而要遣除貪欲，也是在遮止住相分別上著手。換句話說，心不能著在對境可愛、悅意的相上，一發現心在取相分別，就要立即遣蕩。《金剛經》世尊開示不應住色聲香味觸法生心，便是此理。這樣取舍，就能斷除惡趣乃至輪回。或者向反面轉換，對輪回六塵正觀無常苦空。妙葉大師在《念佛直指》中說：要對娑婆世界的聲色境界做地獄想，做苦海想，做火宅想；對種種寶物做苦具想；對飲食衣服做濃血鐵皮想；對眷屬做夜叉、羅刹啖人鬼想。這是把觀淨相轉爲觀不淨相，把觀樂相轉爲觀苦相，把觀悅意相轉成觀不悅意相，從中能發起厭離。對冤家損害的相如何轉換想呢？應做前世父母想，未來諸佛想，悅意相想，成就安忍善知識想，便能從根上止住嗔心。

　　酉叁、非圓滿嗔心

　　僅成損害心者，謂作是念：彼于我所，已作正作，諸無義事，故我于彼當作無義。盡其所有幾許思惟，爾許一切皆損害心，

　　僅僅成爲損害心，是普通嗔心，包括報複心理、幸災樂禍心理等等。

　　首先是報複心理。就是想：他對我曾經作過、正在作或者將來要造作無義之事，因此我也要對他施行無義。這樣有多少念思惟，就有多少念的損害之心。

　　如是願他現法，喪失親屬資財及善法等，及願後法往惡趣中，亦是損心。

　　這是幸災樂禍的心理。從現法來說，願他今生親屬喪失、資財損耗、善法失壞等等，從後法來說，願他後世墮入惡趣，這些也是損害之心。

　　對于損害之心，唐譯《瑜伽師地論》中說得更爲詳細，譬如心想：如何讓我能對他自在地捆綁、損害、驅逐、鞭打，或者讓他家財耗散，或者奪走他的妻兒、眷屬、朋友、住宅等等。或者心想：如何能使怨家，在其他有情處，遭受上述種種苦惱之事。或者願他自然發起如是如是的身口意行爲，由此導致喪失資財、朋友、眷屬、名稱、安樂、壽命，以及諸善法，死後將墮入惡趣之中。

　　申叁、以公案教誡學人

　　從前，舍衛城的施主們供養僧衆齋食時，首先供僧，然後再布施乞丐。一次有兩個小乞丐，一個是國王種姓，另一個是婆羅門種姓，他們前去乞討，婆羅門種姓的小孩沒有掌握好時間，他在供僧之前去，結果一無所獲。國王種姓的小乞丐，在僧衆享用之後去乞討，他獲得許多飲食。國王種姓的小孩問婆羅門：“你討到東西沒有？”他因爲沒有獲得任何飲食而氣憤不已，他說：“我如果有權力時，應當砍下這些比丘的腦袋。”國王種姓的小孩則說：“我若執掌大權，應當日日以百味美食來供養佛和眷屬。”兩人說完之後便各自來到樹下，都睡著了。有一輛馬車疾馳而來，恰好輾壓在婆羅門子的頸部，使他斷頭而死。他是以嗔心果報立即成熟而喪命的。

　　當時舍衛城的一位大商主去世，膝下無子。家人商量決定，如果能找到一位具有大福德的人，就請到家中。人們四處尋找，發現國王種姓的小孩正在樹下躺著休息，其它樹蔭都已經消失，唯獨他所在那棵樹的樹蔭仍然覆蓋在他身體上，因此他們斷定這是大福德之人，選他作爲商主。後來他供養佛及眷屬齋食，在佛前求法，最後獲得了解脫。所以，這是他善心的果報立即成熟的原因。

　　兩個小孩的命運相差這樣大，一個被車壓死，一個暫時享受安樂，最終解脫。造成這種反差的原因，就是兩人的用心不同。面對嚴厲的對境——佛和僧衆，用惡心，立遭報應，發善願，立即現前善果，確實善惡報應如影隨形。《念住經》說：“心爲敵中敵，心外無他敵，如燧木自焚，心爲自心毀。”《入行論》說：“誰製燒鐵地？女衆從何出？佛說彼一切，皆由惡心造。”象地獄中燃燒的鐵地、各種傷人的苦具、行刑的獄卒，都是惡心所變現，心取損害之相，便無欺地變現同類的受苦境界，了知這個心作心是的道理之後，應當斷除嗔心。

　　紀曉岚的筆記上記載：泉州有個人，有一天忽然發現映在燈光下的身影不像自己，再仔細觀察，雖然隨著身體運動，影子也在動，但那影子頭大如鬥，頭發蓬亂，像個羽毛車蓋；而且手和腳都鈎曲，看起來就象鷹爪一樣。他越看越覺得自己像個奇形怪狀的惡鬼。因此失聲大叫，喊妻子出來看，妻子見到的也是一樣。從此以後，每天夜晚都是如此，又想不出原因，弄得他惶惶不可終日。

　　鄰居有位私塾先生，聽說此事，就對他說：“妖怪不會無緣無故變現，必定是自己招的。是不是你心中暗藏惡念，導致羅刹鬼乘機附身現形？”

　　這人聽了，心神恐懼，很佩服老先生的見識，他說：“不錯，我和某人有冤仇。我准備將他全家殺盡，叫他斷子絕孫，然後我去投靠朱一貴。如今，我的身影起了這種現象，可能是神對我的惡念發出的警告！我暫且停止這個想法，看看你說的靈不靈驗？”這天晚上，果然鬼影不見了。

　　公案中的主人公，有想作殺害的謀略心，以惡念而感致羅刹現形，又以遮止害心而使鬼影隱沒，所以一念轉移，立分禍福，相都是隨心而變的。

　　嗔心的異熟果是墮入叁惡道。假設僥幸獲得人身，也是相貌醜陋、愚昧無知，身心常爲種種痛苦所逼，…

《《菩提道次第廣論講記》第叁冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…