..續本文上一頁猛利，即以貪欲業會增上猛利貪欲，以嗔恚業會增上猛利嗔恚，以邪見業會增上猛利愚癡。

　　從這裏可以看到業力無欺的作用，以如是業便會領受如是果報，絲毫不亂。所以天道好還，殺人者人恒殺之，罵人者人恒罵之，離人者人恒離之，這就是領受等流果。

　　《谛者品》及《十地經》中，于其一一說二二果，謂“設生人中，壽量短促多諸疾病，資財匮乏與他共財，眷屬不調或非可信妻有匹偶，多遭誹謗受他欺诳，眷屬不和眷屬鄙惡，聞違意聲語成鬥端，語不尊嚴，或非堪受無定辯才，貪欲重大不知喜足，尋求無利或不求利，損害于他或遭他害，見解惡鄙谄诳爲性。”

　　《谛者品》、《十地經》中說得更爲具體，對每種黑業都講了兩種領受等流果。我們一一解釋：

　　第一、以殺生業會感得“壽量短促，多諸疾病”。譬如人間有些出胎即死，有些幾歲得病夭折，有些以意外事故死亡，或者許多人身體不健康，有很多病，這都是殺業的果報。觀察當今人類，在捕殺野生動物、宰殺家畜方面，殺業極爲增上，照這種趨勢下去，未來人類的果報不堪設想，人壽將會不斷遞減，而且會出現各種奇怪的疾病，這就是殺業之過。

　　第二、以不與取感召“資財匮乏，與他共財”，會現前貧困、財物無保障等等的果報。與他共財，就是對財物無自主，被迫和他人共同享用。這個世界，許多人都很貧困，有些人連基本的溫飽都不能保證，有些人自己的財産不能自在地享用，都是與別人共享，爲什麼會出現這些情況呢？就是由于因地造業不清淨，比如挪用財物、欺詐、搶奪，由如是業就會受如是報應。所以要想未來不受痛苦，必須斷絕一切害他的發心與行爲。

　　第叁、以欲邪行的黑業，感召“眷屬不調，或非可信妻有匹偶”。“眷屬不調”，就是夫妻之間出現矛盾，互相怨恨，“非可信妻”，是指妻不忠貞，“有匹偶”就是有外遇。今天這種業感成熟的相十分明顯，二十世紀末期，中國開始出現了婚外戀的浪潮，一切並非偶然，這是衆生邪淫業增上的果報。很多現代家庭沒有了和睦之氣，夫妻關系不好，親子關系不好，家不成家，這都是造邪淫、自己領受破家壞家的苦果。

　　第四、以妄語感召“多召誹謗、受他欺诳”。妄語是隱瞞真實情況，欺诳他人，以這種黑業會感召他人的誹謗和欺騙，所以欺人最終會受人欺。如果人人都不守誠信，社會將會變成人騙人、人欺人，到處充滿謠言、誹謗、欺詐的狀況。

　　第五、以離間語感召“眷屬不和、眷屬鄙惡”，離間語是破人關系，使和睦的關系破裂，使不和合的關系進一步惡化，以這種業將來就會感得身邊的眷屬彼此不和，是非很多，互相勾心鬥角，或者眷屬心不誠實，表面一套，裏面一套，即使對他勸說也不聽從，反而辯論。

　　第六、以粗惡語感召“聞違意聲，語成鬥端”，就是經常會聽到一些惡罵，而且常常以話語的因緣，成爲鬥爭起因。

　　第七、以绮語業感召“語不尊嚴，或非堪受無定辯才”。就是出語不尊嚴、無威力，聽者心不尊重，“非堪受無定辯才”就是語言沒有決定的辯才，含含糊糊，語無倫次，即使說得正確，別人也不堪領受，這都是業力很微妙的地方。我們說多了不具實義的绮語，久而久之就會摧毀自己的語言能力，有辯才的會失去辯才，出語威肅的會變得出語無力。即使想表達有意義的話題，以業力不自在，一出口就是啰啰嗦嗦一大堆，沒有明確表達的能力。

　　第八、以貪欲感召“貪欲重大不知喜足，尋求無利或不求利”，一個方面就是欲望會鼓脹，象餓鬼一樣沒有滿足之時，再怎麼享有，心裏都不滿足，這是不自在的心理病。第二、就是對于無利益的事情有強烈的追求欲，對于有利益之事卻無心尋求。所以以貪欲會導致亡國、亡身、亡事業。

　　第九、以嗔恚業感召“損害于他，或召他害”，嗔心一旦串習成性，將會變成一種處處想害人損人的病態心理，或者會常遭他人的損害。修習安忍，心不去作意能損害相，將會是天下無敵，但是慣于作意別人損害的相，眼裏就會處處是敵人，這樣以人爲敵，必定召來他人的損害。

　　第十、以邪見業感召“見解惡鄙、谄诳爲性”，邪見即顛倒見，過去世串習邪見，如果不對治，即使轉生爲人，以業力仍然會習慣于執持惡鄙的見解。持這種見解會使自己的心隨邪惡而轉，會壓製一切白法，所以叫作“惡鄙”。“谄诳爲性”，就是以邪見會轉成谄诳心態，人的心態不是一世養成的，主要還是來自前生業力的影響，有些人性格谄诳，喜歡正的說歪，歪的說正，都是以串習邪見造成的心理業病。

　　以上講了十黑業等流果的相。學習之後，如何運用于修行呢？人的一生，會遭遇各種厄難，在逆境現前時，應當知道這是自業的果報。比如患病、貧窮、受人毀謗歧視、人際關系不好、說話無人理睬等等，這時，沒有業果的智慧，就會怨天尤人、生起報複心等，更種惡趣之因。那應當如何觀想呢？就是要在自身上思惟領受等流果，比如受謗時，要觀想：“必定是以前妄語騙人的果報，既然是自己造惡，理應歡喜順受。”進一步想到：“他謗我，正是消除我的宿業，摧毀我執，成就我的安忍，他是我的善知識。”這樣作消業想，作善知識想。或者，對眷屬好心忠告，反而不聽從，這時不能起煩惱，應當自責：“這是我以往離間語的果報，是我自己沒有德行，他才不聽從。”隨後對于自己往昔所造的惡業生後悔心，生勤求忏悔之心，而且策勵自己，努力修德來感化他。能念念這樣轉，那除了自責之外確實沒有任何可以指責他人的理由。

　　總而言之，以業果正見攝持自心，被打、被罵、受害、遭違緣的時候，都是“只認自己錯，不見他人非”，一切都是歡喜順受，順受就能消業，因此是“隨緣消舊業，不再造新殃。”月稱菩薩在《入中論》當中也教過我們這樣觀想：已經了知到以領受苦報可以消盡往昔惡業的果報，爲什麼還要嗔他，引生未來受苦的種子呢？像這些世俗修法的核心就是業果正見。大成就者持明無畏洲說：“怨敵反對亦使修行增，無罪遭到誣陷鞭策善，此乃毀滅貪執之上師，當知無法回報彼恩德(怨敵反對，也將使修行增上；無罪遭人誣陷也是策勵自己行善；這是毀滅貪執的上師，應知別人成就你的恩德，無法回報，真正是你的大恩人)。”

　　再比如，下崗貧困時，應當自責：這是我往昔不與取的惡果，現在不廣行布施供養，怎麼能擺脫貧困呢？未來還會這樣永遠貧苦下去。這樣想了之後，就會發起勇猛行善的心。或者，別人都看不起你，應思：這全是過去輕他慢他的報應，如果再不修習恭敬，將來會更下賤。這樣一面生慚愧心，一面發願改過。或者身患重病時，應當想惟：這都是殺生報應，如果不發起救度法界有情的善心，怎麼能解脫我的罪報呢？這樣從果知因，看到過去所造的惡行，只有忏悔恐懼，哪裏還敢怨天尤人呢？

　　下面再看一則公案：

　　宋朝有一位禅師，年輕時，因爲醉酒和人爭財，傷了人命，他畏罪逃走，出家苦修，後來開悟成了大禅師，座下有幾百弟子。有一天，他忽然沐浴升座，對下面的大衆說：“你們不要動不要說話，看我了結四十年前的一樁公案。”等到中午，有個軍人突然進入寺院，而且拉弓要射禅師，禅師合掌說：“我恭候你很久了。”軍人吃驚地問：“我和老和尚素不相識，何以一見面就想動手呢？”禅師說：“欠債還錢，欠命還命，公平交易，請你下手，不必遲疑。”禅師又交待弟子：“我死後，你們要好好招待施主，飯後送他回去，如果有半句嗔恨，不是我的弟子。”軍人聽了更是疑惑，堅持請問這件事的緣由，禅師說：“你是兩世人，自然不記得，我是一世人，怎麼會忘記。”說完就把往事告訴軍人，軍人不識字，聽後就有所悟，他忽然大聲吟偈說：“冤冤相報何時了，劫劫相纏豈偶然，何不與師俱解釋，如今立地往西天。”說完就立地而化，禅師下座爲他剃頭、換衣、入龛，做完後，禅師也結跏趺座，告別大衆而坐化。

　　禅師深明業果，知道一切都是自作自受，所以能歡喜順受，沒有任何怨尤。上次講過離越阿羅漢的公案，他被人誣陷偷牛，坐了十二年班房，照一般人心裏會覺得冤屈，想不通會精神崩潰，而離越阿羅漢是任勞任怨、安安心心地順受，因爲這是自己造業的果報，能怪誰呢？心上一想通，喂馬除糞這些事做起來也就很安樂，以監獄爲道場。心裏越順，消業也越快，越是反抗，越是脫不出來。懂了因果的道理，就應當這樣：對舊業，唯有隨緣消受，對未來，唯有行善積德。平常大家發生任何事，都要歸到業果上想，能想通，就不會起煩惱，這樣不平的心就會平靜，而且會常生慚愧，勤求忏悔。能這樣運用，轉念頭，學習業果才有真受用。

　　未二、造作等流果

　　諸先尊長說縱生人中，愛樂殺生等事，是造作等流果。前所說者，是領受等流果。

　　過去的大德上師說：縱然轉生爲人，仍然喜愛殺生等事，這是造作等流果。前面《十地經》等所說是領受等流果。造作等流果，是因等流，即造作的等流。領受等流果是果等流，即受果的等流。

　　下面再補充講造作等流果：

　　《百業經》中有一則公案記載：

　　一天世尊入城去化緣，施主供養了一種名爲“拉達”的飲食，這時有個婆羅門子看到之後，跑來向世尊說：“給我！給我！”世尊想了一下，對他說：“先說“我不要”，我再給你。”這孩子迫不及待地說了“我不要”，就獲得這一份美食。

　　回到精舍之後，比丘們問佛，以什麼因緣孩子的貪心這樣重，見食物都說“給我、給我”，爲什麼世尊最初不給，要讓他說完“我不要”之後再給。

　　佛說：“這個孩子貪心重，在千百世當中，見到食物都是說“給我”，從沒說過“我不要”，今天以這個因緣，讓他說一句“我不要”，到將來山王如來出世時，他會以這個善根，在山王如來的教法下出家，證得阿羅漢果。”

　　公案之中，婆羅門子見到食物就說“給我”，這是造作的等流果，前世…

《《菩提道次第廣論講記》第叁冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…