..續本文上一頁哪裏有盡期。”

　　全如玉心裏恐懼起來，想回去。差役把他帶回森羅殿，道人和全如玉向閻王告辭，道人仍然拉著全如玉的手回到原來的山頭，當時正遇順風，全如玉告別道人，挂帆乘船歸來，逢人便講自己的見聞，勸人行善。

　　在名言世間，衆生以遍計所執的習氣會不自在地隨言論而轉，如果公開傳播不清淨、不正確、無實義的言論，挑動億萬人的貪嗔癡，使人心陷于愚暗之中，罪過嚴重，傳播者入地獄疾如射箭。現代人處處鼓吹要“緊跟潮流”，連說話也要趕時髦，可是以智慧來衡量，這個時代劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁大幅度增盛，到處充斥著汙穢、無意義的話題，話語內涵“緊跟潮流”，恐怕只是緊跟現代化的口惡潮流而已。所以，要有因果正見的眼目，才能在語言造作上不誤入歧途。

　　己叁、意業分叁：一、貪欲 二、嗔恚 叁、邪見

　　庚一、貪欲分叁：一、何爲貪欲 二、貪欲之究竟 叁、以理與公案教誡學人

　　辛一、何爲貪欲

　　貪欲。事者，謂屬他財産。

　　貪欲的事，就是屬于他人的財産。

　　意樂分叁：想者，謂于彼事作彼事想；煩惱者，謂叁毒隨一；等起者，謂欲令屬我。

　　貪欲的意樂分叁：想，是對某事、某物確認無誤，譬如，對于一臺電腦，知道它是電腦，而不是其他的影碟機之類的東西。煩惱，是貪嗔癡任何一種。等起，是想占有此財物。

　　加行者，謂于所思義，正發進趣。

　　貪欲的加行，就是對所想求取之物真實進趣。譬如，生起貪欲的意樂後，再再住著、持續這種念頭，則屬于貪欲的加行。

　　辛二、貪欲之究竟分叁：一、真實 二、圓滿之量 叁、非圓滿貪欲

　　壬一、真實

　　究竟者，說于彼事，定期屬已，謂念其財等願成我有。

　　貪欲究竟，就是對彼事決定希求，也就是心想：願這個財物等成爲我的財物。

　　壬二、圓滿之量

　　此中貪心圓滿，須具五相：

　　貪心圓滿的量，就是必須全分具足以下五種心相：

　　一、有耽著心，謂于自財所。

　　第一，有耽著心，貪求財物成爲己有。

　　二、有貪婪心，謂樂積財物。

　　第二，有貪婪心，是希求財物輾轉增長。

　　叁、有饕餮心，謂于屬他資財等事，計爲華好深生愛味。

　　第叁，有饕餮心，就是對于他人所擁有的資財等事，心裏分別這是殊勝美好而強烈地生起愛著。

　　四、有謀略心，謂作是念，凡彼所有何當屬我。

　　第四，有謀略心，就是心裏圖謀：這些財物如何才能歸屬于我。

　　五、有覆蔽心，謂由貪欲不覺羞恥，不知過患及與出離。

　　第五，有覆蔽心，就是由于貪欲煩惱覆蔽的緣故，自己不覺得羞恥，也不了知貪欲的過患，因此不知道應當從貪欲中出離。在前四種心態發生時，如果心裏能認識貪欲的過患，就能由此止息貪欲的發展，而從貪欲之中出離。此處知過患是因，出離是果。

　　壬叁、非圓滿貪欲

　　若此五心，隨缺一種，貪欲心相即非圓滿。

　　這是講貪欲非圓滿的量，以上有耽著心等五種心，如果缺少其中一種，貪欲心相就不圓滿，也就是如果只具有其中一種心乃至四種心，都不是圓滿的貪欲。

　　《瑜伽師地論》中，于十不善俱說加行。

　　這一句，是對加行斷疑。

　　有人懷疑：貪欲只有意樂，爲什麼還說加行？這是根據《瑜伽師地論》而宣說的，在該論中對十不善業都說了加行。

　　以下舉例廣說不圓滿貪欲的種種情況：

　　又非圓滿貪欲之理者，謂作是念：雲何當能令其家主，成我仆使，如我所欲？

　　有關非圓滿貪欲之理，就是心想：怎樣才能讓這位家主成爲我的仆人，符合我的所求？按唐譯《瑜伽師地論》，是對家主心想：我如何才能和家主一樣，能隨意使喚奴仆，讓他聽從我，爲我做事。這樣希求別人侍奉自己，就是對供侍生起貪欲。

　　又于其妻子等及飲食等，諸資身具，亦如是思。

　　或者想：他的妻子、兒女、仆人等，或者他的飲食等資身之具，怎樣才能全部歸屬于我。這是對攝受等生起貪欲。

　　又作是念：雲何當能令他知我，少欲遠離，勇猛精進，具足多聞，成施性等？

　　或者心想：怎樣才能讓他知道我少欲遠離、勇猛精進、具足多聞、樂于布施等？“等”字包括“安住正念，寂定聰慧，諸漏永盡，守持戒律”等。這樣希求別人對自己贊揚、稱頌，是對名譽生起貪欲。

　　又作是念：雲何當能令諸國王及諸商主，四衆弟子，供事于我，得衣食等？

　　或者心想：怎樣才能使這些國王乃至商主或者比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四衆弟子供養承事我，獲得衣食等財物？譬如，遇上一位富豪，心想：以什麼方法才能讓他每月供養我一千元。這樣希求供養，就是對供養生起貪欲。

　　又作是念，起如是欲，雲何令我當生天上，天妙五欲以爲遊戲，當生猛利 、遍入世界，乃至願生他化自在。

　　或者心想：如何能讓我生到天界，在天堂中以五種妙欲盡情地遊戲。如何能讓我生到大自在天、遍入天中，乃至讓我生到他化自在天中。這樣渴求升天以及享受天界妙欲，就是對天界妙欲及殊勝之生生起貪欲。

　　又于父母妻子仆等，同梵行者 ，所有資具，發欲得者，亦是貪欲。

　　或者心想：如何能讓我獲得父母、妻子、仆人、朋友、宰官、親戚、兄弟、同梵行者等所擁有的資産，這樣對資具發起想得到的心，就是對資産生起貪欲。

　　辛叁、以理與公案教誡學人

　　以上貪欲的業相，貪欲圓滿的相，種種不圓滿貪欲的相，學習時，如果不反觀自心，只是字面上記憶宣說，那就和修行無關。上面講過，一切佛語、菩薩語都是指示修行的教授，如果聞思此事，修行彼事，那就成了聞思和修行脫離，這樣聽聞便得不到真實受用。正確的方法應當是：聽受一切言教之後，返觀自心、消歸自心。這樣對治，才能學一分，就以一分離過增德。譬如：這一段講了貪欲的種種差別相，實際上都是直接指出我們內心貪欲的相狀。古人說：“愛不重不生娑婆”，我們生于娑婆，必定是有貪欲，只不過所貪之境有所不同，凡夫心中沒有貪欲是不可能的。因此，對于這段的學習就顯得相當重要。我們應當對照論文來返觀自心，自己哪方面有貪欲，是貪名聲？還是貪利養？貪恭敬？貪異性？貪財物？或者貪後世升天？這些要一一檢查，如果一天之中貪心等惡念多，就是墮落惡趣的前相，不及時遣除，後果不堪設想。

　　學習貪心圓滿的五相，應當把握一個要點，就是一切業都是從心而生，一念微細之間不知防範，就會發展成嚴重的障礙。所以，起心動念時，就要看牢，如果不能觀照，習氣一增上，心態就會逐漸轉變。譬如：對小車、洋房等外物有耽著心，習氣增上就會逐漸發展成有貪婪心、有饕餮心、有謀略心、有覆蔽心，貪以成性就會淪爲不知羞恥、不知出離的心態。這樣成爲貪結之後，就會嚴重障礙出離。既然知道業是起于心念，一念心雖然微小，關系卻是極大，不及時對治就會出現巨大過患。因此首先應在起心動念上勘察，到底對于何物何人、何種法耽著，一有耽著之心，就要立即自呵自責或用心咒佛號轉念，這樣才能遮止惡趣、遮止輪回。

　　下面看兩則公案：

　　佛在世時，有一位居士，信奉供養叁寶。在他臨終時，妻子在旁邊悲傷痛哭，他聽了心生悲哀，在對妻子依戀不舍的狀態中死去。但是他的魂魄並未離開，在妻子的鼻中化爲一只小蟲。有個修行人見他妻子哀哭，就好言勸解她。恰好這時候婦人的眼淚鼻涕一塊流出，蟲子也跟著掉落在地。婦人見了，非常羞愧，就想用腳把蟲子踩死。修行人急忙告訴她說：“不要踩死它，它是你丈夫。”婦人說：“我丈夫奉經持戒，精進修法，沒有人比得上他，爲什麼會變成蟲子？”修行人說：“因爲你對他非常恩愛，在他臨終時，以你的哭泣使他動了眷戀之情，所以墮落成小蟲。”修行人爲小蟲說法，小蟲聽法後忏悔，命終升到天界。

　　從這則公案也能看到，臨終時刻最爲要緊。古人說“念不一，不生極樂”，如果臨終不能保持正念，一念貪婪就會墮落。《楞嚴經》說：“純情即墮，純想即飛。”我們都會有這種體驗，一起貪欲，心是下墮的，臨終時如果生起貪心，不論貪著親友或名利，都決定是墮惡趣的因緣。公案中的修行人一生精勤修習，可是對妻子一念愛染，使他墮爲小蟲，可見貪欲是解脫的大障礙，不可不除。真正要做到無欲或者不被欲塵所轉，必須平時鍛煉從一切欲塵中出離，如果只寄希望于臨終時有種種順緣輔助，這是不保險的，還是要靠平常在境界中綿密治心，只有長久練習，臨終時才能有把握。平常接觸色聲等欲塵，要保持高度警覺，心一住塵生起染著，就要依靠一句咒語或佛號，像利劍一樣斬斷情思，如果不是這樣，到臨終一刻，一念生情，就會前功盡棄。學習貪心的業相，應當時時刻刻用在自心上觀照。

　　《釋迦佛廣傳》中記載，釋迦佛因地時曾經是一位名叫桑嘎拉的商主，當時他帶領五百人去海中取寶，誤入了銅洲羅刹女的領地，和羅刹女們結婚，生兒育女。最終他們設法騎上具有神力的駿馬王，准備逃離羅刹國。這時候，羅刹女們打扮好，攜帶著兒女對商人們高聲喊道：“懇請你們能把我們當作家屬，我們已經沒有任何家人親戚，只有你們可以作我們的怙主、依投處、無偏親友。這些是你們所有的飲食、妙衣、住處、珍寶、金銀、右旋海螺……，請與我輩女人共享幸福生活。如果你們已經不再需要我們，那也請你們無論如何要把兒女一同帶走。”

　　商人們聽後，有些開始生出“我的妻子”的念頭，有些想到兒女，有些想起飲食等物，結果這些人全部相繼落馬，衆羅刹女頃刻就把他們全部吃光，只有桑嘎拉一人無思無念，順利返回。

　　這則公案具有很大的啓發性，其實我們正身處在現代羅刹世界，物質異常繁榮，外境令人眼花缭亂，充滿了種種誘人墮落的色聲欲塵。只要有錢，就能享受全世界的美食名酒、時髦的巴黎時裝、名貴的首飾、高檔化妝品、奔馳寶馬等高級轎車、猶如王府般的豪宅、種種奢侈享受方式、種種美色女子。可是修行人身處在這樣的欲海當中，如果對這些似乎清淨美妙的假相産生耽著愛染，決定是個個相繼落馬，…

《《正法妙音》第叁冊 因果的奧秘》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…