..續本文上一頁成爲羅刹女的俘虜。這些欲塵從本質上來說是虛幻的，而我們欲界凡夫從無始以來就對這樣的欲塵有著強烈的貪執習氣，認爲是恒常的、真實的、清淨的，深陷其中不能超脫，唯有像桑嘎拉這樣于欲塵中無染，才能真正地超脫欲界，否則我們決定只有墮落惡趣而已。
《賢愚經》中有一則頂生王的因緣：
頂生王是以宿世福報力，一直上升到叁十叁天，經過叁十叁代天帝釋，與帝釋天王平起平坐，在第叁十叁代帝釋王朝時，阿修羅王興兵攻上天庭與帝釋戰鬥，帝釋打不過，只好退兵回入天城，頂生王出來吹貝角，彈弓箭，阿修羅王當時就墜落在地。頂生王心想：“我的力量之大，無人可比，今天還和帝釋天共坐幹什麼？不如把他推倒，獨霸爲快。”他這個惡心一生，很快就墮在天宮的大殿之前。在他快死時，有天人問他：“假如後世有人詢問頂生王是如何命終的，應當如何回答？”頂生王說：“應答：“頂生王是因貪欲而死。””看過《賢愚經》的人都知道，頂生王曾經統領過四大部洲四十億年，以他的福德力，七天連下珍寶雨，後來逐步發展到四天王天、叁十叁天，享盡榮華富貴，但是他仍然心無厭足，最後變成這樣的下場。從這個公案可以看到，頂生王的貪欲是一級級發展起來的，本來以宿世善業，享受福報，沒必要再在這上面去執著。但是因爲他在享福的同時，耽著利養不知滿足，所以由耽著心惡化成貪婪心，不斷地想要在享受上增長；進一步又有饕餮心，對于帝釋天王的權位勢力，心生羨慕；由權力欲的膨脹再生起謀略心，想獨占天王之位；以貪欲不知羞恥，故不知出離，這樣貪欲圓滿，導致墮落。所以名聞利養實爲修行者的大敵人，我們應當心中常常思惟出離，求得離欲的妙法。
這個公案也具有現世意義，當今社會普遍贊揚對所謂權勢、地位、事業、財富等的追求，人們的貪欲不斷膨脹，不擇手段謀取私利，內心煩惱熾烈、惡業積累迅速，但最終無法逃脫因果律的嚴厲懲罰。
貪欲的異熟果是墮入叁惡道。地獄痛苦深重，如果是轉生餓鬼道和旁生道，也是沒有衣食，即使抛棄的糞穢也難以得到，這樣曆經漫長的生死。即使以善業力恢複人身，仍然貧窮下劣，處處乞討也是一無所獲，即使能有少許收獲也往往被人剝奪，沒有自在享受的福份。所以由貪欲黑業的障礙，將會使所願無法實現。
庚二、嗔恚分叁：一、何爲嗔恚 二、嗔恚之究竟 叁、以公案教誡學人
辛一、何爲嗔恚
嗔恚心中，事、想、煩惱，如粗惡語。
嗔恚心的事、想、煩惱，如同粗惡語。嗔恚心的事，是能引生恚惱的有情。
等起者，樂打等欲，雲何令其遭殺、遭縛，若由他緣或自任運耗失財産。
嗔恚心的等起，就是樂意打罵等的心，即心想：如何讓對方遭受殺害、系縛等，或者通過其它因緣或對方自己自然損失財産。
加行者，即于所思而起加行。
嗔心的加行，是對所想發起加行。
辛二、嗔恚之究竟分叁：一、真實 二、圓滿之量 叁、非圓滿嗔心
壬一、真實
究竟者，謂于打等，期心決定或已斷決。
嗔心究竟，是對于打罵等，心裏做出決定或者已經確定。
壬二、圓滿之量
此亦有五，全則圓滿，缺則非圓。
嗔心圓滿也有五個條件，條件全分具足是嗔心圓滿，條件缺一則屬于非圓滿嗔心。
謂具五心：
嗔心圓滿有五種心：
一、有憎惡心，謂于能損害相，隨法分別故。
第一，有憎惡心，是心中隨著與能損害相相應的法而分別的緣故。譬如：某人辱罵我，我心裏隨著他辱罵的表情、話語等，一直分別，也就是一直執著他人損害自己的相。這就是有憎惡心。
二、有不堪耐心，謂于不饒益不堪忍故。
第二，有不堪耐心，就是不能安忍他人對自己不饒益的緣故。這是難忍、難容之心。
叁、有怨恨心，謂于不饒益數數非理思惟隨念故。
第叁，有怨恨心，就是對不饒益數數非理思惟，隨之而憶念的緣故。
因爲數數非理思惟憶念，就轉變成怨恨。有爲法的惡心就是這樣一步步串習而成的。
四、有謀略心，謂作是念：何當捶撻，何當殺害？
第四，有謀略心，就是想要損害他人，就作意：我要用什麼方法去捶打他？想要進行殺害，就作意：我要用什麼方法去殺害他？乃至想要使他感受種種憂惱，就作意：我要如何實現這個目的？
五、有覆蔽心，謂于嗔恚不覺羞恥，不知過患及與出離。
第五，有覆蔽心，就是由于被嗔恚煩惱覆蔽的緣故，而不覺得羞恥，也不了知嗔恚的過患以及應從嗔恚之中出離。
學習嗔心圓滿的五種相，重在認識自心。必須抓住惡心的起點，知道最初的相是什麼，觀照的方法就可以明確，由此也可以舉一反叁。嗔心圓滿的五相當中，第一相非常重要，由此可以認識業從何而起。第五相也很重要，由此會認識最後將沈淪到何種狀態。中間叁相是演變的過程。
對于第一相憎惡心，論中說：“于能損害相，隨法分別故”，這就告訴我們什麼是染汙的根源。這一句話略說就是“于相分別”，即：對一種假立的相分別，或者是說自己的心住著在這個相上，這個住相就是生起貪嗔的根源。換句話說，觀有漏法爲功德，就會生起貪欲，執取對境能損害的相，就會生起嗔心。對參《金剛經》當中世尊所說：“我于往昔節節支解時，若有我相、人相、衆生相、壽者相，應生嗔恨。”可見，心如果住著對方損害自己的相，就會引起嗔恚，而且隨著非理思惟的增長，業會由細而粗，由輕而重，以意推動身口，能使身心墮入惡趣。
因此，《天鼓經》上說：分別薪柴所生的嗔恨火，最終焚毀自他一切，導致一切禍患。《入行論》也說：“強行我不欲，或撓吾所欲，得此不樂食，嗔盛毀自他。”其中，前兩句“對方強行做我不欲之事，或者強行阻撓我的所欲”，就是能損害的相。對這種能損害相，心裏如果住著不舍，憎惡心就會不斷膨脹。這個不悅意的食物一旦增上，憎惡心將逐步轉變成後後的有不堪耐心、有怨恨心、有謀略心、有覆蔽心。這些意惡都是從最初一念取相分別而來。這樣知道如何流轉之後，也就會通達如何還滅。我們要降伏嗔心，就應當在起心動念上遮止，而方法就是不應住相生心，不要讓對方損害你的相在心裏留存。這樣時時觀照，一發現心在住著損害相，當即就要遣除。所以，知道嗔心如何發起的相，就知道對治嗔心應在何處下手。
廣而推之，貪欲是怎麼生起的呢？就是對可愛、具功德的相，隨法分別，或者心住著這個相，由此貪欲就會逐步發展堅固，最後變成強烈的占有欲。而要遣除貪欲，也應從遮止住相分別上著手。換句話說，心不能住著在對境可愛、悅意的相上，一旦發現心在取相分別，就應立即遣蕩。《金剛經》中世尊開示“不應住色聲香味觸法生心”，便是此理。這樣取舍，就能斷除惡趣乃至輪回。或者向反面轉換，對輪回六塵正觀無常苦空。妙葉大師在《念佛直指》中說：要對娑婆世界的聲色境界作地獄想、作苦海想、作火宅想，對種種寶物作苦具想，對飲食衣服作膿血鐵皮想，對眷屬作夜叉、羅刹啖人鬼想。這是把觀淨相轉爲觀不淨相，把觀樂相轉爲觀苦相，把觀悅意相轉成觀不悅意相，從中便能發起厭離。對冤家損害的相如何轉換想呢？應作前世父母想、未來諸佛想、悅意相想、成就安忍善知識想，如此便能從根上止住嗔心。
壬叁、非圓滿嗔心
僅成損害心者，謂作是念：彼于我所，已作正作，諸無義事，故我于彼當作無義。盡其所有幾許思惟，爾許一切皆損害心，
僅僅成爲損害心，是普通嗔心，包括報複心理、幸災樂禍的心理等。
首先，是報複心理，即心想：他對我曾經做過、正在做或者將來要造作無義之事，因此我也要對他施行無義。這樣有多少念思惟，就有多少念的損害之心。
如是願他現法喪失親屬、資財及善法等，及願後法往惡趣中，亦是損心。
這是幸災樂禍的心理。從今生來說，願他今生親屬喪失、資財損耗、善法失壞等；從後法來說，願他後世墮入惡趣。這些也是損害之心。
對于損害之心，唐譯《瑜伽師地論》中說得更爲詳細。譬如，心想：如何讓我能對他自在地捆綁、損害、驅逐、鞭打，或者令他家財耗散，或者奪走他的妻兒、眷屬、朋友、住宅等等。或者心想：如何能使怨家在其他有情處，遭受上述種種苦惱之事。或者願他自然發起如是如是的身口意行爲，而導致喪失資財、朋友、眷屬、名稱、安樂、壽命以及諸善法，死後墮入惡趣之中。
辛叁、以公案教誡學人
從前，舍衛城的施主們供養僧衆齋食時，首先供僧，然後再布施乞丐。一次有兩個小乞丐，一個是國王種姓，另一個是婆羅門種姓，他們前去乞討，婆羅門種姓的小孩沒有掌握好時間，他在供僧之前去，結果一無所獲。國王種姓的小乞丐，在僧衆享用之後去乞討，他獲得許多飲食。國王種姓的小孩問婆羅門：“你討到東西沒有？”他因爲沒有獲得任何飲食而氣憤不已，他說：“我如果有權力時，應當砍下這些比丘的腦袋。”國王種姓的小孩則說：“我若執掌大權，應當日日以百味美食來供養佛和眷屬。”兩人說完之後便各自來到樹下，都睡著了。有一輛馬車疾馳而來，恰好輾壓在婆羅門子的頸部，使他斷頭而死。他是以嗔心果報立即成熟而喪命的。
當時，舍衛城的一位大商主去世，膝下無子。家人商量決定，如果能找到一位具有大福德的人，就請到家中。人們四處尋找，發現國王種姓的小孩正在樹下躺著休息，其它樹蔭都已經消失，唯獨這棵樹的樹蔭仍然覆蓋在小孩身體上，因此他們斷定這是大福德之人，選他作爲商主。後來他供養佛及眷屬齋食，在佛前求法，最後獲得了解脫。所以，這是因爲他善心果報立即成熟而獲得的。
兩個小孩的命運相差這樣大，一個被車壓死，一個暫時享受安樂，最終解脫。造成這種反差的原因，就是兩人的用心不同。面對嚴厲的對境——佛和僧衆，用惡心，立遭報應，發善願，立即現前善果，確實善惡報應如影隨形。《念住經》說：“心爲敵中敵，心外無他敵，如燧木自焚，心爲…
《《正法妙音》第叁冊 因果的奧秘》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…