..續本文上一頁這位是我的上師，那位是邪魔外道，也不能聽到別人诋毀時，自己就隨聲附和，這樣容易毀壞自他，造下墮落地獄的大罪業。

　　以上是就顯宗而言，以金剛乘來說，自己的金剛上師是比菩薩更爲嚴厲的對境。在密乘十四條根本罪之中，將毀謗上師的罪業列爲首位。《事師五十頌》說：“身爲弟子若故意，輕蔑如是之上師，則已輕侮一切佛，故彼恒時受痛苦。”另外，不能隨意評論上師們智慧的深淺、見解的高低、成就的大小，否則會毀壞法和人二者。

　　庚二、所依門分四：一、以智愚而有輕重 二、以具戒而有輕重 叁、破戒者等之罪業 四、歸納而說依法之重罪

　　辛一、以智愚而有輕重

　　由所依門故力大者，謂如鐵丸小亦沈水，即彼成器雖大上浮，說智不智所作罪惡，而有輕重。

　　由所依方面導致業力重大：按《俱舍論自釋》來說，譬如，一顆鐵丸子體積雖小，但也會沈入水底；如果將它打成容器，體積雖大，卻會上浮。以此比喻智者和愚者所造罪業有輕重的差別，即：智者所造罪業雖大，卻能從罪業中出離；愚者所造惡業雖小，卻會因此而墮落。

　　爲什麼智者和愚者所造惡業有這樣的輕重差別呢？下面分別講述根據，先講愚者造惡力重的根據：

　　此因相 者，《涅槃經》說：諸愚癡者，如蠅粘涕不能脫離，雖于小罪不能脫離。由無悔心不能善行，由覆藏過，雖先有善爲惡染汙，故應現受異熟之因，變爲極重那落迦因。

　　這個根據，在《涅槃經》中說：無智慧的愚者造作罪業，就像蒼蠅粘上口水便不能脫離。意思是，愚者即使是對微小的罪業也不能脫離。因爲愚者對以前已造下的罪業沒有後悔心，日後又不能行持善業，由于覆藏己過，雖然先前已有一些善業，也會被這個覆藏之惡所染汙。對愚人來說，由于以上這些因緣，導致本來只是在現世中應成熟輕微異熟的因，卻轉成了後世在地獄中感受痛苦的極重之因。

　　總之，愚者即使造小罪，也會成爲地獄的因，這是因爲愚者不能發露忏悔、改過自新的緣故。

　　又如少水投鹽一掬，則難飲用，或如欠他一文金錢，不能還償，漸被逼縛受諸苦惱。

　　這又好比在一碗水中投入一把鹽，水便很難飲用；或者如欠他人一文金錢而不能償還，將導致利息增長，難以擺脫他人的逼迫、捆縛等苦惱。這是說：愚人造了罪業後，不能及時發露忏悔，而導致惡業力一直增長，最後微小的惡業也會增長成爲重大；相反，造罪之後若能具足四力立即發露忏悔，重業也會轉成輕業。

　　又說五相，雖是當感現輕異熟，能令熟于那落迦中，謂重愚癡，善根微薄、惡業尤重、不起追悔、先無善行。

　　又說由于五種相的緣故，導致本來只是在現世中將感得輕微異熟的業，卻轉成在地獄中成熟異熟果的因。“五相”：一、愚癡深重；二、善根微薄；叁、十惡業尤爲深重；四、造罪後不起追悔之心；五、先前無有善行。

　　下面講智者造惡輕微的根據：

　　故說輕微是指智者能悔前失，防護後過，不藏諸惡，勤修善法，諸惡對治。

　　所以應當了知，罪業輕微是指智者具足以下的條件，即：造罪之後，能追悔以往過失；能以誓願力防護未來不造；能坦誠發露，不覆藏罪業；能精勤修行善法，以對治諸惡。《太上感應篇》說：“其有曾行惡事，後自改悔，諸惡莫作，衆善奉行，久久必獲吉慶，所謂轉禍爲福也。”

　　此處，以世親菩薩的傳記來說明：

　　世親菩薩最初出家時入了小乘教法，诋毀大乘經典。後來，當他聽到哥哥無著菩薩念《十地經》時，深有感觸，對自己毀謗大乘經典的罪業追悔莫及，當時准備割去舌頭表示忏悔。無著菩薩製止他說：“你以前用舌頭毀謗大乘，現在用舌頭贊歎大乘，將功補過，還是很好的，割去自己的舌頭，不再說話，有什麼利益呢？”于是，世親菩薩開始精研大乘教義，撰造了一百多部大乘論典，度化了無量無邊的衆生。

　　世親菩薩早年造下謗法重罪，本來應當墮入無間地獄，但是他在認識罪過之後，誠心發露忏悔，以菩提心攝持而廣造大乘論典，宏揚大乘，以此來對治以往毀謗大乘的罪業，因此使重罪成爲輕微。

　　若不修此妄矜爲智，由輕蔑門，知而故行，是爲尤重。

　　應當簡別的是：如果不是按照這樣去修，卻自以爲是智者，因爲輕蔑的緣故，明知不能做，卻還以愚癡心故意去做，這樣罪業尤其深重。

　　辛二、以具戒而有輕重

　　《寶蘊經》亦說：“叁千所有一切有情，皆入大乘，具輪王位，各以燈燭器等大海，炷如須彌，供養佛塔，其福不及出家菩薩，于小燈燭塗以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。”此中意樂謂菩提心，及其福田俱無差別，然所供物殊異極大，是所依力極爲明顯。

　　《寶蘊經》說：“假使叁千大千世界所有的一切有情都趣入大乘，而且擁有轉輪王的地位，他們各自都以大海那樣寬廣的燈器、須彌山那樣高大的燈炷來燃燈供養佛塔，如此所得福德雖然極多，然而相比之下，如果有一位出家菩薩在微小的燈燭當中塗上油脂，在佛塔前燃燈供養，則前者所得福德比不上後者的百分之一。”

　　對這段經義，從意樂、福田、供物、所依、福德五個方面做比較，就能看出以所依而造業力大的規律。

　　在意樂上，兩者都是菩提心；在福田上，兩者供養的對境都是佛塔；在供物上，前者所供燈燭，器等大海、炷如須彌，供燈的數量是叁千大千世界所有有情的數目，然而後者所供只是一盞小油燈；在所依上，前者是在家菩薩身，後者是出家菩薩身；在福德上，前者遠不如後者。因上的意樂、福田都相等，供物卻是前者殊勝，可見導致果上後者福德大的唯一因素，就是後者的所依力大。因此，以出家身爲所依，修福勢力極大。

　　《大乘本生心地觀經》說：“出家菩薩勝在家，算分喻分莫能比，在家迫窘如牢獄，欲求解脫甚爲難，出家閑曠如虛空，自在無爲離系著。”《大乘莊嚴經論》說：“應知出家分，無量功德具，欲比在家分，最勝彼無等。”因爲在家身具有許多散亂、貪嗔等煩惱和痛苦，而出家身具備與此相反的無量功德，比如：寂靜、離欲、無诤、精進等等。所以，具律儀的出家菩薩，其所依身勝過在家菩薩。

　　由是道理，則無律儀與有律儀，同是有中具一具二具叁之身，修行道時，顯然後後較于前前進趣優勝。

　　通過以上的道理，我們便能了知所依的律儀和造業的輕重具有直接關系。從修行上來說，無律儀和有律儀相比，有律儀修行殊勝；而同爲有律儀，其中具一種律儀、具兩種律儀及具叁種律儀的所依身，在修道進趣上，後後比前前來得優勝。

　　對于“具一具二具叁之身”，可以有多種理解，比如：“具一”是具別解脫律儀，“具二”是具別解脫律儀和菩薩律儀，“具叁”是具別解脫律儀、菩薩律儀和金剛乘律儀；或者“具一”是指具五戒，“具二”是指具沙彌戒，“具叁”是指具比丘戒；或者“一”指律儀戒，“二”指攝善法戒，“叁”指饒益有情戒。總而言之，所依的律儀越殊勝，修行功德也越殊勝，進度也越快。

　　《大智度論》中說：“破戒者，墮叁惡道。若下等持戒生人間，中等持戒生六欲天，上等持戒又行四禅四空定，生色無色界天。上上等持戒中又有叁種：下清淨持戒得阿羅漢，中清淨持戒得辟支佛，上清淨持戒得證佛道。”可見持戒越殊勝，得果也越殊勝。

　　如諸在家修施等時，受持齋戒律儀而修，與無律儀所修善根，勢力大小，亦極明顯。

　　譬如：在家人修持布施、安忍等善行時，假如能受持齋戒律儀，比如受持八關齋戒來修，這與無律儀所修的善根，在勢力大小上有極明顯的差別，也就是對同樣一種善行，具戒者所修的善根更加殊勝。

　　《雜寶藏經》中記載：以前，罽賓國中有一條惡龍興風作浪，給當地帶來了很大災難。當時，許多阿羅漢各施神力，也不能逐走惡龍。後來，祗夜多尊者來到惡龍的住處，彈了叁下指，對惡龍說：“你立即離開，不要住在這裏。”惡龍馬上就轉移到遠處去了。這些阿羅漢就問尊者：“你我都已獲得漏盡平等法身，爲什麼你能驅走惡龍，我們卻不能呢？”尊者回答：“我從作凡夫時起，直到現在，都是精勤地持戒，即使是對微細惡作罪，也像對四根本罪一樣地護持，因爲戒的威力，我才能夠逐走惡龍。”

　　由這一則公案，可以看出具戒的力量大。總之，以清淨戒體爲所依，不論修福、超度、驅魔或是成就利他事業，都具有很大的能力。以金剛乘來說，成就密咒的根本也是戒，如《妙臂請問經》說：“咒本初爲戒。”

　　辛叁、破戒者等之罪業

　　《製罰犯戒經》說：較諸世人具十不善，經百歲中恒無間缺所集衆惡，若有比丘毀犯屍羅，仙幢覆身，經一日夜，受用信施，不善極多，亦是由其所依門中，罪惡力大。

　　 “仙幢覆身”：仙幢，是叁世諸佛果位的清淨幢相，即袈裟。仙幢覆身，是指所依爲出家比丘身。

　　《製罰犯戒經》中說：比如世間人具足十不善業，在一百年中日夜不斷地造惡，與彼所集的衆多惡業相比，如果有比丘毀犯屍羅，而以仙幢覆身，在一日夜中受用信施，則後者的不善極多。從造業時間來看，前者是百年，後者是一日夜；從造業種類來看，前者是具足十惡，後者是非法受用信施。這兩者都是前者遠超後者，然而卻是後者的罪業極多，可見，這也是由于所依而導致罪惡的力量大。換句話說，因爲破戒者以仙幢覆身，所依的身份很重，因此受用信施的罪業極爲嚴重。

　　《分辨阿笈摩》亦雲：“甯吞熱鐵丸，猛焰極可畏，不以犯戒身，受用國人食。”通說犯戒及緩學處 。

　　《分辨阿笈摩》中也說：“甯可以口吞食像烈火一樣熾熱、極其可畏的熱鐵丸，也不以犯戒之身受用信衆供養的食物。”此處通說了犯戒和松緩學處兩種。

　　辛四、歸納而說依法之重罪

　　敦巴仁波卿雲：“較依正法所起罪惡 ，十種不善是極少惡。”現見實爾。

　　仲敦巴仁波切曾說：“和依靠正法所造的惡業相比，十種不善是極少量的惡業。”現在看這個意義確實是如此。當然，從反面來說，依靠正法所起的功德，也成爲極多的功德。

　　迦葉佛時，有一位比丘在前往應供…

《《正法妙音》第叁冊 因果的奧秘》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…