..續本文上一頁以這樣來推，我們口中雖然高談大中觀、大手印、大圓滿、大禅宗，但很有可能是在下愚的狀態中故弄玄虛、自欺欺人。所以，這個教誡很深。

　　以下，引語錄說明：真正反省的人對自己是何種認識。

　　又博朵瓦則引此《本生論》文觀察相續，如雲：“虛空與地中隔遠，大海彼此岸亦遠，東西二山中尤遠，凡與正法遠于彼。”此說我等凡庸與法，二者中間如彼諸喻，極相隔遠。此頌是月菩薩從持善說婆羅門前，供千兩金，所受之法。

　　博朵瓦也引《本生論》的論文，承許必須觀察自己的相續。比如《本生論》說：“虛空與大地中間相隔極遠，大海東西兩岸也是相隔遙遠，東山和西山相隔也遠，但是凡夫與正法的距離更爲遙遠。”這是說，我們凡庸和正法的距離，就像這些比喻所說一樣極爲遙遠。這一頌是當年月菩薩在持善說婆羅門前，供養千兩黃金所得受的妙法。

　　朵垅巴亦雲：“若有觀慧而正觀察，如于險坡放擲線團，與法漸遠。”

　　朵垅巴也說：“假如有觀慧而真正做觀察，就會發現自己的心和正法越來越遠，就像在陡峭的山坡上放置線團，將會越滾越遠一樣。”“觀慧”：能觀察自心相續與正法是否相應的智慧。

　　《了凡四訓》說：“吾輩身爲凡流，過惡猬集，而回思往事，常若不見其有過者，心粗而眼翳也。”凡夫心粗而沒有觀察的智慧，常自以爲與法相應，其實這是愚者之相。渾身是病卻自以爲無病，這是無明，是對自己身爲凡夫的自性毫無認識。相反，有了觀察的智慧，越仔細去觀察，越會發現自己過惡衆多。看到自己一無是處時，才會真正害怕，知道應當慚愧、應當用功。

　　丙六、思已遮止惡行之理

　　如是思已，遮止惡行之理者。

　　“思”是前提，“遮止惡行”是思後止惡，或者“思”是察過知過，“遮止惡行”是改過。“不思”便不知自己的過惡何在，則過從何處改、善從何處修呢？所以，必定是在自相續上以法衡量，察出過惡之後，才能遮止罪惡。

　　古代的大賢人蘧伯玉，在他二十歲時，已經覺悟到以往的過錯而完全改正；到二十一歲時，才知改得不徹底；到二十二歲時，回顧二十一歲，仍然像在夢中一樣。這樣年年改、月月改，改到五十歲時還知道四十九年的過錯。我們應當這樣常常察過知過，然後改過。察出一分惡，就用功遮止這份惡，這樣才能真正離苦。六祖大師在《壇經》中說：“常見自己過，與道即相當。”又說：“改過必生智慧，護短心內非賢。”(改過必定會引生智慧，袒護自己的短處而不遮止，這就不是賢者。)

　　下面正式宣說止惡的方法：

　　如《谛者品》雲：“大王汝莫爲殺生，一切衆生極愛命，由是欲護長壽命，意中永莫思殺生。”謂十不善及如前說諸余罪惡，發起意樂，亦莫現行，應修應習，應多修習，靜息之心。若未如是遮止惡行，雖非所欲，然須受苦，任赴何處，不能脫故。

　　遮止惡行的方法，就是數數修習防護之心。如《谛者品》所說：“大王，你不要殺生，因爲一切衆生對自己的性命都極其愛惜，因此你想愛護衆生、使衆生長壽的話，不僅不能殺，即使殺生之念也永遠不要生起。”這是說，對十不善業及上述其余種種罪惡，連意樂也不應讓它現行，而且應多修習止息罪惡之心。如前文所說，業是由事、意樂、加行和究竟組成，既然業是由意樂所發起，修時也應當從這個根本上防護，也就是應多修靜息之心，遮止心中造惡之念，這樣才能清淨。

　　爲什麼要多修靜息之心呢？論中說：如果不這樣遮止惡行，雖然不想接受痛苦，但是由于惡業力的緣故，必然要受苦。不論到哪裏，業始終隨身而無可逃脫，以權勢、金錢、避難處等都無法遮止。所以，要能離苦，只有止惡這一條路，不可能另有僥幸。

　　理證：罪業(有法)意樂才剛發起時便須遮止，因爲由此意樂，雖然不願接受痛苦，但也將會引發的緣故。

　　比喻：對于毒性劇烈的毒品，才剛生起想喝的念頭就必須遮止。

　　下面引公案說明：

　　有一次，施主供養格西們酸奶。奔公甲格西排在行列中間，他見施主供養了前面的人不少酸奶，就動念頭：“輪到我這裏時，恐怕就得不到了！”這時，他馬上觀察到自己的念頭不對，就自言自語地說：“像你這種比丘對喝酸奶具有這麼大的信心！”隨即把碗反扣過來。等到施主供養他酸奶時，他說：“我已喝過，不願再享用。”

　　又有一次，施主前去拜見他。那天上午，他在叁寶所依前陳設莊嚴供品。當時，他觀察到自己是爲了在施主前炫耀，于是就向供臺上撒了一把灰，自言自語地說：“你這個比丘，不要這樣虛僞！”帕單巴尊者得知此事後，贊歎在後藏的所有供品中，奔公甲的這把灰算是最好的。

　　公案之中，奔公甲常常反觀自心，一觀察到心中有貪飲食、貪名聲的念頭時，當下便靜息下來，遮止了惡行。《了凡四訓》中說：“大抵最上者治心，當下清淨，才動即覺，覺之即無。”

　　丙七、何取何舍

　　是故現前似少安樂，然果熟時，雖非所欲，淚流覆面而須忍受，如是之業是非應作。若受果時，能感受用無罪喜樂，如是之業是所應行。

　　我們事先要知道何者應作、何者應止。這一段即指出了取舍的標准。

　　論中說：因此，如果現前看似有一些安樂，但果報成熟時，雖然不想接受，也必須淚流滿面地忍受，像這種業就不應造作。如果受報時能感得受用無罪的安樂，像這種業就應當行持。

　　總之，對于能感召未來痛苦的業應當禁止，對于能感召未來安樂的業應當精進。人應爲自己的未來著想。如果沒有因果的遠見，往往會爲了暫時的少許安樂，而毀壞未來生生世世的前途。所以，爲了未來的福樂，應盡量斷除惡業，竭力行持善業。

　　《集法句經》說：

　　往昔，佛走到一條河邊，看見一位漁夫正在殺魚，佛便問他：“你最怕什麼？”他說：“我最怕痛苦。”佛說：“你不要做傷害有情的事，不要使衆生受苦。使衆生痛苦，你也無法獲得安樂。”然後，佛說了下面這些話：

　　《集法句》雲：“若汝怖畏苦，汝不愛樂苦，于現或不現，莫作諸惡業。設已作惡業，或當作亦然，汝雖急起逃，然不能脫苦。任其居何處，無業不能至，非空非海內，亦非入山中。”

　　《集法句經》說：“如果你害怕痛苦、不喜歡痛苦，那麼無論在明處或暗處都不要造惡業。如果已經造下惡業或者將來造惡，那麼在業力成熟時，即使你急起奔逃，也不可能逃脫惡業的苦報。不論你藏匿在何處，決定沒有業所不能到的地方，非空不能到，非海不能到，也非山中不能到。”

　　又雲：“諸少慧愚稚，于自如怨敵，現行諸惡業，能感辛楚果。”

　　經中又說：“對于取舍之處愚蒙的智慧淺薄者，對待自己就如同對怨敵一樣地損害。他們現在所造的種種惡業，能感召未來苦楚的果報。”這樣自損很不應理。真正想爲自己創造美好未來的智者，應當按以下所說來取舍：

　　“作何能逼惱，淚覆面泣哭，別別受異熟，莫作此業善。作何無逼惱，歡喜意欣悅，別別受異熟，作此業善哉。”

　　“何種業在造作之後能生逼惱，令你淚流滿面地別別領受它的異熟果報，這種業你不去作就很好。何種業在造作之後沒有逼惱，使人內心安祥喜悅，別別地感受安樂異熟，這種業你去做就很好。”

　　下面這一頌有一段緣起：

　　往昔，王舍城中來了一位餓鬼，他對舍利子說：“聖者，我曾經是王舍城中的富商，因爲悭吝而造下受生餓鬼的各種惡業，因此死後墮入鬼道。我很想讓我的親人對佛和僧衆多作美食等的供養。”說了諸如此類的話。佛爲了顯示業果，而教誡弟子們：

　　“自欲安樂故，掉舉作惡業，此惡業異熟，當哭泣領受。”

　　“自己本來想要希求安樂，卻在放逸之中造作身口意的惡業。須知業無虛棄，這個惡業的異熟果，將來自己是要哭著領受的。”

　　又雲：“惡業雖現前，非定如刀割，然衆生惡業，于他世現起。”

　　經中又說：“雖然現前造惡業時，不一定像刀割般受苦，但這個惡業在後世決定會現起慘烈的苦果。”比如：現在殺雞，造業時並無大苦，但將來業力成熟，墮入衆合地獄、被兩山夾逼時，全身一切孔穴都會血流湧注，慘不忍睹。

　　“由其諸惡業，各受辛異熟，是故諸衆生，于他世了知。如從鐵起鏽，鏽起食其鐵，如是未觀作，自業感惡趣。”

　　以諸惡業，決定會別別感受痛苦的異熟，所以衆生在他世才知道果報的嚴厲。就像一塊鐵生鏽，最初雖不明顯，但鐵鏽一旦擴散開來，就會把鐵完全侵蝕毀壞。同樣，不觀察而造惡業，將因自業成熟而不得不感生惡趣。”比如：盜用常住財物，相續中因此生起罪業染汙，如果不勵力忏悔，這個罪垢一直增長，最後會把相續完全毀壞，根身器界完全變成地獄的苦相。論中將這個過程比喻爲“如從鐵起鏽，鏽起食其鐵”。

　　以上都是告誡行人應知果慎因。如果造某種業時，暫時似乎安樂，而業果成熟時卻須淚流滿面地受苦，這種業應當禁止不造。比如：平民與王妃私通，暫時似乎快樂，但最後卻須哭著接受酷刑的懲罰，毀壞自己的身體與壽命。

　　丙八、引古德教授說明修行業果之合理

　　康垅巴謂樸窮瓦雲：“善知識說，惟有業果是極緊要，現今講說、聽聞、修習，皆非貴重，我念惟此極難修持。”樸窮瓦亦雲：“實爾。”

　　康垅巴對樸窮瓦說：“善知識仲敦巴曾說，唯有業果極爲緊要，可是現今人們對業果的講說、聽聞和修習都不是那麼重視，但我認爲單單這個業果也是極難修持的。”樸窮瓦也說：“確實如此。”

　　“講聞修習皆非貴重”：比如，現在宣說業因果時，許多人認爲這裏沒有一個可修持的甚深之法，所以不論聽聞或修習，都不見人們重視此法。

　　又敦巴雲：“覺沃瓦 心莫寬大，此緣起微細。”

　　仲敦巴仁波切說：“仁者，你的心不要太粗大，這個緣起是很微細的。”這也告訴我們，取舍因果務必小心謹慎。心粗大，就不能細致地把握，依靠小的方面容易造成大過患。蓮花生大士也教誡說：“見解要比虛空高，取舍因果要比面粉細。”如果以善小而不爲，以惡小而爲之，這樣放逸而行，也是業果愚的表現，說明對細微業…

《《正法妙音》第叁冊 因果的奧秘》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…