..續本文上一頁同一個水的本體上，我們既可以說水是流動，又可以說水是濕性等，沒有任何相違之處。所以對佛的本體，可以從不同的側面來安立名號，比如從斷證的反體，現空的反體，因果的反體等都可以安立名號。
下面就是從因果的反體安立“明行圓滿”和“善逝”的名號。“明行圓滿”是從因的角度講，“善逝”是從果的角度講，以這兩個名號顯示出佛陀因圓果滿的意義。在因的方面，我們要抓住“明”和“行”，因爲成佛的因無余含攝在“明”和“行”當中，在“明”、“行”達到圓滿時，就叫佛。所以，並不是在“佛”之外，還有一種“明行圓滿”的法。“明”就是見到諸法的真實義，“行”就是按自己的所見如理地趣入，“明”好象眼睛，“行”好象雙腳，這兩者需要並運，也就是“解”和“行”需要並運。
下面看注釋：
對如是佛陀，若就因果而分類，前者因即是經中所說的“明行圓滿”，從因而言，雖有無量道相，但可以正攝于戒定慧叁學中。在聖者地安立的八聖道中，正見即是明，其余七支稱爲行。
道是果的因，展開來分析佛果之因時有無量的道相，歸納起來，可以歸攝在戒、定、慧叁學當中，再歸納就是“明”和“行”這兩個方面。從聖者修道來講，所修是八聖道支，就是正見、正思惟、正語等等，其中“正見”是屬于“明”，其余“正業”等七支屬于“行”。
佛的因有無量道相，歸納起來，最根本的就是明和行這兩者，一般在安立名稱時，既要簡要，還要將要義歸攝在裏面，此處從因圓滿的側面對佛安立名號，就稱爲“明行圓滿”，以這四個字就把要點突出來了。
此處“明”與“見”同義，即是如人行路時，目視之處以足履行，故一般對明行圓滿，學道位對應爲勝觀與寂止，無學道位則對應爲宿住智證明等叁明與四神足、四圓滿，如是有諸多對應的解釋，然其實際則是同一關要，因爲見義與入義二者何時也須要雙運的緣故。
四神足是指欲、勤、心、觀神足。四圓滿是指法、義、欲、解脫圓滿。其中法圓滿，是指成就了增上生和決定勝的法；義圓滿，是指成就伴侶、財産等義；它們的果，從暫時來講，享受妙欲，是欲圓滿；從究竟來講，獲得解脫，是解脫圓滿。
這一段是講“明”和“行”須要並運，也就是從最初入道一直到究竟，這兩者都要平衡發展。“明”、“行”在學道位對應“勝觀”與“寂止”，在無學道位，對應“叁明”與“四神足、四圓滿”，其實都是同一關要，因爲無論在哪個修行階段，見義和入義都須要雙運，不能夠脫節。不然，“行”而不“明”，是盲目地行，象瞎子走路一樣，不可能趣入；“明”而不“行”，就象沒有腳的人寸步難移。所以我們學道，從資糧道開始，一直到成佛之間，明和行都須要並運，有一分明，才有一分行；有一分行，才有一分明；有一分見義，才有一分入義；有一分入義，又會有一分見義。這兩者是相互促進的作用。或者從聞思修的次第來講，首先要通過聞思遣除疑惑，在心裏獲得定解，這就是“明”或者說“見義”，然後以心數數安住串習，這就是“行”或者說“入義”，這樣明行並運的方式需要一直持續。比如學修暇滿、無常、業果、四谛等，都要按明行並運的方式來修行，先用智慧抉擇見到法義，然後再串習。假如沒有明，就去行，或者僅有“明”沒有“行”，都很難證得法義。如果一開始就注意“明”和“行”並運，“見義”和“入義”相應，這樣不斷修上去，最後明行圓滿，就是佛果，也就是在因上圓滿了。
因此，分析別別位而領取其義，在解釋一切教典尤其經典時，不可或缺。
這一句是教導我們，在解釋一切教典尤其是在解釋經典時，對于能诠的文句，應當按照當時所針對的情況，相應的來領取它的意義。比方說“明行”這個詞，實際上可以用在資糧道乃至無學道的一切階位，而我們在解釋時，就要看經中是針對哪個階段來講的。比如在講暇滿時，就應當這樣領取它的意義：所謂“明”，是運用自己的思惟，見到暇滿的體性，以及暇滿難得和義大的含義；所謂“行”，是要按這些意義，在相續當中數數憶念串習，最後趣入暇滿的法義。再比如講皈依時，所謂“明”，是要明確皈依的因、境、作法以及皈依後的學處等等；所謂“行”，是要按自己所見，讓自己的心趣入到皈依的意義當中去。這就是相應領取名詞的含義，我們也要這樣作。
是故，正見智慧猶如眼目，即是“明”或“見”，屬于慧學範疇，其余正業等七支歸攝在前二學中。
成佛的因是修道，修道的內容是八聖道支，而對于八聖道支來講，正見智慧是“明”，屬于慧學；正業等其余七支是“行”，屬于戒學和定學，其中正思惟、正語、正命、正業，屬于戒學；正念、正精進、正定，屬于定學。這樣配合聖者修道來講，“明”、“行”就是以八聖道所攝的無量道相，這些統統圓滿，就叫明行圓滿。所以佛陀就是因地修道分分見義、入義，最後到達圓滿的人。《法門名義集》中說：“明行無缺，故言明行足。”《大智度論》中說：“戒定慧智成就故，名明行。”
以遣除對過去、未來、中間分的無明的方式，由必要而安立的無學道叁明，亦不出于智慧。
什麼是無學道叁明呢？《俱舍論》說：“言叁明者，一宿住智證明，二死生智證明，叁漏盡智證明。”叁明是以什麼方式安立呢？《俱舍論》說：“名明者，如次對叁際愚故，謂宿住智通治前際愚，死生智通治後際愚，漏盡智通治中際愚。”依次從遣除叁際愚的角度而安立“叁明”。叁際愚分別是對過去分的無明，對未來分的無明，對現在分的無明。也就是由遣除對過去分的無明，安立宿住智證明；由遣除對未來分的無明，安立死生智證明；由遣除對中間分的無明，安立漏盡智證明。實際上，叁明就是對于過去、現在、未來諸法無余照見的智慧。
下面是從果的角度對導師安立善逝的名號。
依于如是安樂之道後，獲得無上安樂之果，稱之爲善逝。
明和行並運的道，就是安樂之道。善逝是獲得無上安樂的果位。安樂之道是因，善逝是果。如果在因地明行並運，最終就會獲得安樂之果，所以因地如何行持非常重要。《菩薩地持經》說：“第一上升，永不複還，故名善逝。”
其道如何安立，如經雲：“乘如虛空無量殿，能得喜樂之勝乘，乘彼有情皆滅度。”
成就無上果位的道如何安立呢？如《般若攝頌》當中所說：
“乘如虛空無量殿”：大乘的體性具有如虛空般法界空性的甚深的方面，以及叁摩地、陀羅尼、十波羅蜜多等如無量殿般無量廣大的方面。
“能得喜樂之勝乘”：能得喜樂，是指殊勝大乘的作用，也就是能讓無量衆生，以無漏的安樂暫時獲得身心的歡喜，究竟獲得不住輪涅的安樂。
“乘彼有情皆滅度”：某者乘彼大乘，讓很多有情到達寂滅涅槃的彼岸。
如是依靠由空性慧與方便——悲、願、定、通等無量遊戲成辦二利的不奪之力後，于殊勝之果妙逝、不退逝、無余逝叁者。
首先標出善逝的叁種相——妙逝、不退逝、無余逝，然後逐一作解釋。
要獲獲得妙逝、不退逝、無余逝，就要依靠以空性慧和方便成辦二利的不奪之力。此處的空性智慧，是指了達一切法無自性的智慧，方便是指大悲、大願、叁摩地、神通等無量的遊戲，這兩者雙運就能成辦自利和他利。當這種成辦二利的力不再被違品所奪時，也就是在不再墮入有寂二邊時，便是于無住大涅槃妙逝、不退逝、無余逝了。《大智度論》說：“佛一切智爲大車，八正道行入涅槃，是名好去。”
下面依次解釋叁種逝的含義。安立叁逝的必要性，就是要以叁種逝簡別于凡夫、外道、小乘，分別來講，以妙逝簡別于凡夫，以不退逝簡別于外道，以無余逝簡別于聲緣。凡夫有苦集，不是妙逝；外道會退墮，不是不退逝；聲緣不圓滿，不是無余逝。通過這樣簡別，就能顯示出佛果是無上安樂之果，名爲善逝。
其中前者——雜染輪回方面的苦集過失障垢，縱然微細分亦永盡而逝者——善逝或妙逝，猶如冠如美玉之士夫。
這一句講了妙逝的意義和比喻：
妙逝的意義：雜染輪回方面的苦和集的障垢無余斷盡而去叫妙逝。成爲雜染輪回方面的法，只有苦和集兩種，其中集是煩惱，苦是苦苦、壞苦、行苦。欲界、色界、無色界所攝的一切苦集，無有絲毫剩余，全部徹底斷盡，叫作永盡而逝。這是妙逝的含義。
善逝的比喻：如同冠如美玉的士夫，臉上沒有一點汙垢。
下面是簡別：
以此簡別于輪回，以叁有衆生皆未超出苦因與苦果的緣故。
輪回當中無論是地獄，還是天界的衆生，以及在人類當中，無論是地位崇高，還是地位卑下的人，相續當中都存在苦和集，所以都不是妙逝。在當今濁惡的時代，人們爲了掩飾輪回的苦和集，用盡心思美化自己，化妝品、美容等行業也因此攢盡了女人的錢，但是再怎麼化妝、再怎麼美容，也不可能抹去心中苦集的雜染，不可能抹去內心的煩惱和生存的痛苦。所以，凡夫沒有妙逝，只是在苦和集當中輪轉。
下面講不退逝：
不退逝者，以永斷我見種子之故，似薪成灰不可複原，不複退墮輪回之處，猶如傳染病痊愈，此處主要指解脫麻疹之人，終生不會複發，以此而作比喻。
不退逝的意義和比喻：
意義：所謂不退，是指不再退墮輪回之處。爲什麼能不退呢？原因就是永斷我見種子。輪回的因是我見，以我見引起我執和我所執，由此起惑造業，不自在地輪轉，就象《入中論》所說：“最初說我而執我，次言我所則著法，如水車轉無自在。”現在以無我智慧永斷我見種子，沒有了輪回的因也就不可能再顯現輪回，所以就象木柴燒成灰，不可能再重新變成柴一樣。此處“火”比喻無我智慧，“柴”比喻苦集，“灰”比喻永盡，“不可複原”比喻不會再退墮輪回。聖天菩薩也在《四百論》當中說：“見境無我時，諸有種皆滅。”
比喻：就象麻疹病痊愈之後，終生都不會複發一樣。
下面是簡別：
以此逝相，簡別于未斷我見種子的外道之道，彼等縱然修至非想非非想…
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