..續本文上一頁經錯了。中間這種物質第一性的邪見串習堅固，整個生命都會受這種邪見的支配，完全執著在外物上。從此之後，以邪見的力很難再回歸到內心本源，一直都會錯認爲外境的色法實有，一直都認爲只有享有欲塵才是安樂，人生完全都耗在向外追求上，不會反觀自心、認識自心，不會開發自心，不會覺悟自心，可以說是把自己完全交給了邪見。乃至邪見的障礙不消除，在無數生世當中連一個刹那都不可能轉入內心的修證，只有著魔一樣地向外漂泊。就像這樣，以邪說爲所緣，就會踏上一條無法回歸的路，結果只有墮入深淵。這就叫作初惡、中惡、後惡。
如果人生的道路只是開始覺得安樂，中間要遇上虎狼，最後是萬丈懸崖、粉身碎骨，那是多麼可怕的路。所以，最開始以智慧抉擇人生之路非常非常重要，名言中的善加辨別是很要緊的，預先能了知某種法最後是毀滅性的結局，有理智的人誰會自己去送死呢？相反，事先知道某種法初善中善後善，無時不善，一個人能依止這樣的法寶，那確實是幸運之極，懂得法的意義，自己也會堅持貫徹到底。所以，如果能善加辨別善和不善的差別，取舍的智慧就一定會生起，對法盡未來際皈依的決心也能發得起來。學習這部經和注釋，如理地辨別、比較，是很重要的方法，大家要記住這一點。
或有依次解釋爲所诠義叁學，即顯示戒定慧叁學，故相應道次第，說爲初中後叁善，以是彼彼時主要實修之次第故。
在有些經論當中，把初中後叁善解釋爲所诠義叁學。聖教是經律論叁藏，它的所诠就是戒定慧叁學。從道的次第上講，首先是持戒，中間是以戒生定，後來是以定發慧，這是初中後叁個階段主要實修的次第，不是絕對初時只持戒，中間只修定，最後只修慧，而是從主要的角度來講。《大樂金剛不空真實叁昧耶經般若波羅蜜多理趣釋》當中說：“初善者增上戒學，中善者增上心學，後善者增上慧學。”
關于聖法叁善的意義，可以從不同的許多側面作解釋。《大方廣寶箧經》中說：“彼瞿昙舍轉輪王位，出家修道，于道場上降伏百億魔，成菩提道，轉妙*輪，沙門、婆羅門、魔梵，及世若天若人，一切世間無能轉者。(瞿昙沙門舍棄轉輪王位，出家修道，在菩提道場降伏百億魔衆，成就菩提，此後對衆生轉妙*輪，其他沙門、婆羅門、魔王、梵天、天和人等，一切世間都不能轉這樣的*輪。)所說真正初中後善。雲何初善？謂身善行口意善行。雲何中善？學行勝戒學勝定勝慧。雲何後善？謂空叁昧解脫法門，無相叁昧解脫法門，無願叁昧解脫法門。(佛所說的法真正是初善中善後善。雲何初善呢？就是身口意的善行。雲何中善呢？就是學行殊勝的戒學、定學和慧學。雲何後善呢？就是空、無相、無願叁摩地的解脫法門。)複次，初善者信欲不放逸，中善者定念一處，後善者善妙智慧。(初善是有信心和欲，能不放逸，中善是能夠心定在一處，後善是發起善妙智慧。)……複次，初善者從他聞法，中善者正念修行，後善者得聖正見。(初善就是從他人處聽法，中善就是自己安住正念修行，後善就是獲得正見。)複次，初善者知苦斷集，中善者修行正道，後善者證于盡滅，是名聲聞初中後善。(以聲聞人來說，初善是了知苦，了知斷集，中善就是正式修行正道，後善就是證得涅槃。)雲何菩薩初中後善？若不舍于菩提之心，是名初善，不念下乘，是名中善，回向一切智，是名後善。(以菩薩來說，最初不舍棄菩提心，是初善；中間沒有小乘作意是中善；最後回向一切智，是後善。)”
下面講義妙：
“義妙”者，即無倒宣說世俗勝義二谛的體相，因此，並非如外道毫無意義的觀察鴉嘴之論，以及如論述樹葉、腹蟲有多少的無甚意義之論，而是抉擇于一切所知法之境能斷無明之義，故稱義妙。
所謂“義”，就是聖法的所诠義，聖法诠什麼？所诠就是世俗和勝義二谛的體相。世尊的教法，以二谛攝無不盡。《父子相會經》中說，佛陀不是從他聽聞，而是自己現證了世俗谛和勝義谛，除此之外再無第叁谛，以世尊徹證的緣故，所以能無顛倒宣說二谛的體相。雖然人們從沒有離開過二谛，但是沒有現證，以自力又怎麼說得出來呢？所以凡夫人如果不依佛語就無法無顛倒地宣說二谛。世間的宗教、哲學，也會說到二谛，但都是顛倒說，不是義妙，依靠他們的教，無法讓人斷除無明。比如，數論外道，他們講二十五谛，其中常法的神我和自性是勝義谛，其余二十叁谛是世俗谛，是以自性變異的虛假現相，而且他們說，只要二十叁種變異能逆轉攝入自性當中，隱滅不現，那神我就可以獨立出來，這就是解脫。像這樣安立的二谛體相和基道果，都是以遍計邪見引起的邪說，完全是以邪分別增益的産物。常法的神我和自性本來沒有，反而說有，這就是顛倒說。按這樣去修，最多也只是串習一種邪分別，頭上安頭，不能斷無明，無法得到出世間的安樂。
下面是排除兩種情況，一種是無意義，另一種沒有大意義。比如說，外道觀察烏鴉有沒有牙齒，這有什麼意義呢？和解脫毫無關系。或者宣說樹葉有多少、腹蟲有多少，這也和解脫不相關，因爲以這些戲論破不了無明，只是增加分別念的散亂而已。這樣類推，我們可以觀察各種書籍的內容，從解脫的角度來看，大多數是毫無意義，比如，講如何美容、如何釀酒、如何購物，或者討論新潮的發型、打牌的技巧、戰爭的狀況，這些有什麼意義呢？或者憑一種虛妄分別念，寫一些光怪陸離的魔幻小說，像這些都是輪回中的戲論，只會加深思想的迷亂，不可能讓人心得到真正的利益安樂，所以都是謬論、邪論，一點也不妙。
聖法不是這一類無意義的法，聖法是什麼呢？全知麥彭仁波切說，聖法是抉擇對一切所知法的境能斷無明的義，從這一句當中就可以看出聖法有無上的意義，也可以看出世尊利他的徹底悲心。能斷無明是聖法的作用，所斷是對一切所知法之境的所有無明。注意“一切”這兩個字，只有遍知的佛陀，才能流出破一切無明的法。也就是大覺世尊親見了一切所知法的相，他以大悲爲了幫助我們消除無明、顯發智慧，所以就宣說象大日輪、象大火炬一樣的聖法，我們緣著聖法聞思修，達到究竟時，從粗到細的所有無明就可以消除，可以獲得遍照一切所知法的智慧。
所以，聖法義妙就是妙在能斷無明上，世間有很多學問技藝，也作得很精微、很細致，但是和聖法相比，一個很明顯的差別，就是以這些知識技藝無法直接破除內心的無明，盡管深入研究了幾十年，可是對于斷無明一點幫助也沒有，內心照樣糊塗。比如，一位科學院的大院士，在他自己的領域裏面，有很卓越的成就，可是對離自己最近的心法，卻象盲人一樣一無所知，連積德行善這樣最基本的道理也不懂，還不如沒念過書的老太太。所以，世間的法不能斷心中的無明，不但不能斷，還會加重無明。比如世間法宣揚如何包裝自我、設計自我、展示自我，這會堅固我見；又有宣揚如何在競爭中擊敗對手，或者宣揚戰爭的合理性，這會加重嗔心；或者象有些西方國家宣揚性解放，這會助長邪淫；或者鼓吹高消費、鼓吹娛樂，這會增上散亂。所以，世間法談論的都是一些增上貪嗔癡的主題，以華麗的外表、以藝術的手法把這些雜染不淨的有漏法包裝起來，蒙蔽人心，讓人看不見所知法的真實面目，所以，以這些法不但不能破除無明，反而會增上無明，不但不能消除痛苦，反而會加深痛苦，不但不能超出生死，反而會堅固生死。所以，不是義妙，是大不妙，可以說比毒藥還要不妙，比不淨糞還要不妙。
《瑜伽師地論》當中這樣解釋義妙：“義妙者，謂能引發利益安樂故。”能破無明和能生利樂，在意義上是一致的。陷在粗的無明當中，就無法擺脫粗的苦，陷在細的無明當中，就無法擺脫細的苦。只有破無明，才能得安樂。而一切能破無明的意義，都包含在聖法裏面。聖法對于我們每個人來說，都有著最大的意義，確實能給人心帶來最大的利益。打個粗淺的比方，比如我們不認識蘊的相，就是無明，如果不領受聖法的妙義，憑自己一輩子也不會懂得蘊的含義。以這個無明會導致以自己的分別心一見色法就認爲是實有，處處都執著，把迷亂心前顯現的小車、洋房、服飾、飲食等，個個都執著爲美妙。而且非理作意一堅固，就會去求取，甚至作夢也想得到，就這樣緣虛假的色法，自己給自己製造種種不必要的煩惱和痛苦，一輩子都在妄想堆裏打滾。反過來說，如果你能接觸到聖法，法義一入心就會有妙用，因爲你心裏會明白，都市裏這一切聲色的繁華，實際只是蘊，只是多分的假合，只是刹那毀滅的自性，所謂的光鮮亮麗，實際只是心前所妄現的一幕假相，此外再也找不到絲毫的實義。這是舉很淺的一個法來說明法一入心就能對治無明，就自然能放下許多無意義的執著，使自己的心得到真正的休息。
再比如，現代人類對業果有很深的無明。舉一個例子，本來相好來自于福德善行，但是人們愚癡，特別相信借助一種醫療器械的手段，能把一個業惑變現的身相變成人造美女，可是人造美女的後面只會是醜相最後的暴光，但人們並不認識，反而趨之若骛。所以不接觸聖法，就會這樣無明愚癡，而學習聖法，就可以避免這些迷亂的行動。
聖法不只是這一點妙，聖法的妙是妙到極點，她不只停留在這樣粗淺的層次上破除無明，而是對一切所知法的境都能破除無明，從凡夫很粗大的無明，一直到十地菩薩金剛喻定的最後一品無明，都能夠斷除。什麼法具有這樣的妙義呢？只有已現前法界和智慧無二的世尊所說的聖法，才圓滿具足這樣的妙義。所以，這個世界上最偉大的明燈，就是佛陀的聖法。以她能破除人心的無明，能破除世間的愚暗，能給衆生帶來無量的利益安樂。這就是聖法義妙的含義。
下面講文巧：
義妙是從所诠義說，文巧是從能诠文說。聖法爲什麼是文巧呢？因爲世尊具有無礙的大悲和智慧，有大悲周遍，就能遍入有情的相續，和他的意…
《《正法妙音》第二冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…