..續本文上一頁樂、和他的實際因緣相應，有四無礙解就能任運流現，聖法傳播的關鍵就在于和所化相應，也就是契機，能契機就是巧。聖法的語言能契合所化的根機，所以是文巧。佛的聖法字字句句都極爲妙好，世上再沒有這樣好的文字，可以說從佛心流出的叁藏十二部，字字句句都閃爍著智慧和大悲的光芒，一切天龍八部都要護持、頂禮、供養，被天人世間共同尊稱爲佛經。真能明白義妙文巧的含義，就會懂得，作爲人又能看到佛經，聽到聖法的含義，有多麼難得。能聽到一句，也不枉爲人身。這比看其他任何書籍，學習其他任何世間文化都要有意義得多。只要能聽到聖法，能讀到佛經，就是作乞丐也值得。相反，對聖法不聞不思不修，就是作總統、作富豪，也不會實現暇滿的大義。下面看注釋：
“文巧”者，即無當地不說的名字動詞積聚，及綴文法錯亂、語不通順等過失，亦即非如有些外典故弄玄虛、晦澀難懂，乃以如來大悲相應所化意樂，易解易持，文義明顯，並且動聽。
第一句“無當地不說的名字動詞的積聚，及綴文之法錯亂、語不通順等過失”，這是講佛法是隨順世間共許的語言，並以字句圓滿而宣說。如果以不通用的語言宣說，或者文法有錯亂，不符合當地的語言習慣，受衆就不容易理解。相反，能用世間通用的規範語言不錯亂地宣講，受衆聽起來就很輕松，沒有障礙，能直接領受法義，這樣他就會喜歡聽聞。這是語言明了的功德。《瑜伽師地論》中說：“文巧者，謂善緝綴名身等故，語具圓滿等。”
“非如有些外典故弄玄虛，晦澀難懂”，這一句是以外道論典的語文不巧來作反顯。語文不巧，反映出來就是“故弄玄虛，晦澀難懂”。爲什麼它的語言會有這樣的相呢？原因就是沒有真正的慈悲和智慧。沒有慈悲，沒有真正利他的善心，只是爲了诳騙世人，爲了得到別人的恭敬利養，所以就會故弄玄虛，有意在愚者面前表現得很高深、很玄妙，這就是虛榮心在作怪。他不可能說我很愚癡、我是一個具縛的醜陋凡夫，這樣就不會有人吹捧，不會有人恭敬。所以他要故弄玄虛，顯示出高人一等的境界，才能召來一幫盲目的崇拜者。第二是很晦澀難懂，這是因爲沒有見到真理，或者不具足善巧，見得不真，說出來的東西就不直截了當，就會在概念當中作概念組合的遊戲，因爲自己也不明白，說就說不透徹，不能說中要點，所以在文字上就會表現得晦澀難懂、不知所雲。
當今時代，更是分別念泛濫成災的時代，我們學過聖法，再去和世間的文化對照，我們會感覺到現代人特別擅長製造概念、特別會變換概念，其實都是故弄玄虛。一個人爲了獲取錢財名利，就會別有用心地在概念上精心構造，目的就是俘虜成千上萬盲從者的心靈。事實上說到底，這些都只是魔王愚弄人的遊戲，只是欺诳的法，如果用正理的明鏡去照，在文字畫皮的裏面就會顯出作者邪分別的醜陋本相，沒有任何真善美的巧妙，只是五毒魔王誘惑人的绮語瘋言，看不到任何智慧和大悲的光芒。
下面一句是“乃以如來大悲相應所化意樂，易解易持，文義明顯，並且動聽”。“如來大悲相應所化意樂”是文巧的因，“易解易持，文義明顯，並且動聽”是文巧的相。爲什麼佛語能文巧呢？原因就是心和心相應——以如來的同體大悲和所化的意樂完全相應，全是貼心的話，全是知心的話，全是關懷的話，全是沁人心脾的話，全是善解人意的話，從最善的心當中流出來的，當然是最美的文學。
下面再看，大悲體現在哪裏呢？就體現在和所化的心沒有距離，全分融入所化的內心，這就是同體大悲，沒有“我”和“人”的相，如果被“我”和“人”的執著障住，就不能交融。如來無我，所以能遍入，能完全地體貼，能全心地關懷。所以，以大悲相應所化意樂，就是文巧的源泉。
衆生各有各的意樂，各階層的人、各種文化領域當中成長起來的人，觀念意樂都不相同，如果和所化的意樂不相應，和他的知識不相應，他聽起來就會覺得不親切，不會引起共鳴，不容易信受。打個比方，比如對現代人，盡說一些漢朝的事，或者對現代西方文化氛圍當中長大的人，盡說一些東方的古文化，他會很難相應，他聽起來會感覺很陌生，不明白文字所指的內涵到底是什麼，不能觸及到意義。我們知道，能诠文以相應和串習這兩者才具有意義，文字須要和心前的顯現建立對應關系，如果受衆的心前沒有見過這種顯現，沒有這種感受和經驗，那對他的心來說，所說的文字就成了無義之文，很難解義，很難受持，這就不是文巧，原因就是不契機、不應機。
比如，對現代人，講現代發生的事，講現代的文化現象，講現代人的內心世界，他就覺得很親切，很容易和他的意樂相應，因爲這些都是周遭環境當中的現象，就發生在自己和周圍人的身上，一說，他就能對應起來，在這個契合點上再引導，就容易把佛法傳到他的心裏。比如，我說這樣一句話：“酒吧裏面，一群猛男酷女正在狂歌勁舞，盡情宣泄。”然後我說：“惡世的人心墮落，已經沒有了對聖法的皈依。”前一句是當代的現象，後一句是佛法上的暗示，如果受衆是現代人，他很快就能領到話語裏的含義。這樣就是易解易持。如果受衆是唐朝長安的白衣居士，他會聽得莫名其妙，他的耳根只是接收到一些無意義的聲音符號。什麼是“酒吧”，“猛男、酷女”是什麼形象，“狂歌勁舞”和“春江花月夜”有什麼差別，他的心一概不能顯現影像，這樣就是難解難持，他的思維中斷，無法領受到話語所表達的含義。現在再說聖法的文巧，因爲大悲導師已經現前了一切種智，具有四無礙解，所以佛法沒有一字一句不是隨類說法，佛的音聲完全是隨類音，對人說人語，對天說天語，對龍說龍語，對西班牙人說西班牙語，對阿拉伯人說阿拉伯語，而且是各各相應，一聽就懂，文義明顯。所以契機是爲文巧。
什麼是“動聽”呢？以世尊當年說法的現場來講，如來的妙音一觸到內心，有人聽得汗毛豎立，有人聽得心開意解，有人聽得淚流滿襟，有人聽得踴身投地，有人聽得歡喜雀躍，有人聽得拍手叫絕，有人聽得心空忘我，從這些地方都可以體會佛語感人至深。所以，動聽是師資契合、機感相應的必然反應，也是文字般若的妙用。因爲佛的心澄淨得連一絲分別念都沒有，一切都是佛心的任運流現，所以一切佛語都是渾然天成的妙文，也就是在大自在的智慧海中就會顯現最最高的文學境界，而且語語中聽，感化人心極深。這才是佛的神通妙用，這才是至高無上的文化事業。所以，佛陀每一次傳法，得法眼淨、發菩提心、證得聖果的人，都是不計其數。
世尊的法就是這樣具足義妙、文巧的兩種殊勝，在叁藏十二部的妙文當中記載的都是無上菩提的大道，這就是至高無上的佛經，對于這樣的聖法，我們應當以至誠心皈依、供養、頂禮、贊歎，這樣才能和聖心相感應，而與這樣的聖法結下善緣，決定是趣向菩提的因緣。
下面講梵行四德。聖法具足梵行四德，這是聖法的四種功德相，就是純一、圓滿、清淨、鮮白，這是聖法的顯著特征。我們看人，有一種人是善人，是高尚之人，另有一種是惡人，是下流之人，兩者在相上有很大的差別。同樣我們看法，有一種法是聖法，具有梵行四德，另一種法是邪法，具有染汙的相，這在名言當中，是黑白分明的，而且兩者在我們心上所起的作用也是截然不同。以比喻來說，一種是僞劣産品，另一種是正品，在品質上僞劣是僞劣，優質是優質，真和假無法等同，如果能辨別真僞，就不會在取舍上犯錯誤，相反，不會辨別，就會買僞劣産品。從這個例子，就可以看出辨別智慧的重要，在法上也是如此，不會明辨邪正，就會把邪法當成正法，而且成爲邪法的隨學者、持有者，會很愚癡地莊嚴宣誓，要把自己的一生奉獻于這種邪法。怎麼能避免誤入邪法的歧途呢？這就要認識聖法具有的梵行四德，以及邪法的相反特征，這是很重要的問題。
不懂得這一點，有可能口裏說是佛教徒，實際上內心深處卻是熱衷于現代邪法的非佛教徒。爲什麼這樣講呢？因爲在你的現代生活當中充滿了各種五光十色的邪法，引誘你去追逐。這些法看起來很美好，很溫馨，很安樂，很光彩，很有個性，而你對這些宣揚輪回現相常樂我淨的邪法津津樂道，唯恐落後于時代的新潮。這說明你對邪法的熱愛遠遠勝過對聖法的熱愛。因此我可以說，你對聖法並沒有真誠的皈依。
當今，生起明辨聖法和邪法的智慧，生起堅定的皈依心，對每個求道者來說，都非常重要。因爲當今是信息時代，思想非常混亂，在影視窗中，在互聯網上，在報刊雜志上充斥著海量的信息。一個修行人如果不具有明辨邪正的深刻智慧，很容易就受感染，掉在邪法的圈套當中而自我毀滅。只有自己心裏通過思維生起深刻的辨別智慧，才能從心裏發誓，我唯一皈依聖法，永不皈依其余邪法。這樣才能真正得到佛教徒的名稱。
下面看注釋：
從體性的角度，具足梵行四德。初“純一”者，即是宣說不共外道等的細無常、行苦、無我等故，與余者不雜不共之功德。
我們觀察某種法時，主要是看它所宣說的內含，而聖教的內含確實是獨一無二，只此一家，所以說是純一。有關細無常、行苦、無我、空、無相、無願、菩提心、無分別智、六度萬行、如來藏、叁身、四智、涅槃淨土、無量相好等等的內涵，在其它世間文化當中一個字也說不到。盡管一些外道法或者世間文化，也會用一些佛法的名詞，但內含上是絕對說不到的。只有徹證法界的佛才說得出，所以叫作純一或者叫獨一，意思是其它教、其它文化絕對沒有的。內教的法和外教的法差距很大，聖法和其他法不雜不共，無有絲毫混同。如果說是共，那就是顛倒名言了。
下面講作用上的不共純一：
如雲：“對治一切煩惱敵，救護衆生離惡趣，具救治德故爲論，他教無有此二者。”
世親菩薩說：聖法的功能是對治和救護。就這兩個功能來講，所謂對治煩惱敵，是從因上說，救護…
《《正法妙音》第二冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…