..續本文上一頁念佛經戒，叁當念佛智慧 ，四當念佛恩大難極，五當念佛精進乃至泥洹。”這裏著重是從念恩上說，因爲教言是說“莫忘大慈大悲佛”，諸佛以大慈大悲護念我們，這是主要從大慈大悲具有恩德的方面講。爲什麼要時時憶念佛陀呢？以經說明，《楞嚴經》說：“十方如來憐念衆生，如母憶子。子若逃逝，雖憶何爲？子若憶母，如母憶時，母子曆生不相違遠。若衆生心憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。”(十方的如來憐念衆生，就象慈母憶念孩子一樣。孩子如果逃離，母親雖然憶念又有什麼用呢？如果孩子憶念母親，能象母親憶念孩子一樣，那母子生生世世都不會疏遠。同樣，如果衆生的心憶佛念 佛，現前當來決定會見佛，去佛不遠，不需要其他的方便，自然能夠心地開明。)所以，佛既以大慈悲護念我們，我們怎麼能忘掉佛陀呢？
憶佛念佛具有大功德，經雲：“何者作意佛，佛安住彼前，恒時賜加持，解脫一切罪。”《叁摩地王經》雲：“散步安坐站立臥，何人憶念能仁尊，本師恒時住彼前，彼者將獲廣大果。”佛的法身遍一切處，沒有遠近之別，我們誠心憶佛念佛，一定能得加持。
以本師而言，我們都是釋迦佛教下弟子，出家人都名釋子，釋迦佛對娑婆世界的所有衆生都具有大恩德。佛不出世，萬古如長夜，我們根本不可能值遇佛法，連叁寶之名都聽不到，相續中不可能生起一點智慧，決定是在無依無靠的狀態中沈溺生死。在這個世界，任何一本經書，任何一座寺院，任何一個僧團，下至經中一字、一片袈裟，都是釋迦佛事業的體現，都是以本師無盡悲願所成就的。
在因地時，其他菩薩發願攝受淨土，本師以大悲攝受具诤濁世穢土，發了如白蓮花一般的五百大願，普遍攝受濁世衆生。今天雖然生在娑婆世界的五濁惡世，佛已圓寂，不能親見佛顔，但是本師的遺教還在對我們作攝受，作饒益。所以，我們不能忘記本師的恩德，時時應念佛恩。《觀佛相海經》雲：“有恩不報，是阿鼻因。”《楞嚴經》雲：“將此深心奉塵刹，是則名爲報佛恩。”只有盡未來際以深心奉獻于塵刹，才是真正報答佛的深恩。
大堪布索達吉仁波切翻譯了全知麥彭仁波切所造的《釋迦佛修法儀軌》，這個儀軌極爲殊勝，極具加持，很多道友都奉爲日課，這樣就是恒時不忘大慈大悲釋迦佛。釋迦佛是這一期佛法的教主，是皈依處的總集大主尊，和我們有極深、極密切的因緣，是一切傳承教法的源頭，所以叫作“本師”。全知麥彭仁波切在儀軌小字上教誡我們除了平時精進念《釋迦佛修法儀軌》、念誦釋迦佛的名號和心咒之外，在座間可以供曼茶羅，念佛贊，讀《大悲白蓮華經》、各種釋迦佛的傳記等等。全知麥彭仁波切說：總而言之，在行住坐臥的一切時分當中，都應當憶念本師，夜間也觀想釋迦佛的真身放光照耀諸方，象極爲晴朗的白天一樣，在這種境界當中入睡。平常，也是隨念釋迦佛往昔如何發心，隨學叁世諸佛、諸大菩薩的事迹，堅持菩提心的誓願，行持菩薩行，尤其盡力勤修止觀瑜伽，這樣將會使得暇滿人身具有大義。
③莫忘正念與正知：
什麼是正念正知呢？正念就是對于善法之義由聞思修在自己相續中形成的正念；正知就是由于依止正念，能夠了知覺察自己叁門的狀態。
這個“正念”和“正知”是護持自心最重要的方便，須臾不可暫離。古人有偈說：“學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺。”學道以正知正念護持自心，如同衛士守護禁城，白天要防護六根，夜間也要惺惺不昧，時時警覺。
《入行論》中說：“合掌誠勸請，欲護自心者，致力恒守護，正念與正知。”寂天菩薩合掌勸請，凡是想守護自心的人，一定要恒時不忘正念與正知。爲什麼要守護正念和正知呢？《入行論》說：“心無正知者，聞思修所得，如漏瓶中水，不複住正念。縱信複多聞，數數勤精進，然因無正知，終染犯墮垢。”心無正知的人，聞思修所得的功德會如漏器中的水一樣，不可能留存，不會住在正念當中。雖然有信心，也聞過不少法，也數數精進，但如果在日用中不能安住正知，最終還是會犯很多過失，染上墮罪垢障。
阿底峽尊者在《菩薩寶鬘論》當中說：“正知正念不放逸，恒時守護自根門，日日夜夜叁時中，再叁觀察自相續。”所以，做一個修行人，晝夜都要觀照自相續，恒時守護根門，這樣才能不被過失染汙。
如何才能不遠離正知正念呢？就是常常要依止善知識和善友，不離開聞思修，因爲善知識和善友常常會賜予教誨，會時時提醒你，而且在善知識和善友面前，心裏敬畏，不敢隨便放逸，這樣就容易生起正念。或者，經常閱讀祖師的傳記、祖師的教言，人都有向上之心，但也須要有助緣激發，見古人行持，自己生起隨學之心，這樣也容易提起正念。或者，想到諸佛菩薩的神通眼通徹無礙，自己的言行都會現在他們心前，這樣思惟後，內心敬畏，就容易隨念諸佛菩薩。有了正念，依止正念，正知就會現前，這樣就能護持好自己的相續。
恒需憶念有叁種：恒念傳戒之上師，
恒念示道之佛法，恒念律儀與誓言。
恒時需要憶念的有叁種，就是恒需憶念傳戒上師，恒需憶念開示修道的佛法，恒需憶念律儀與誓言。這一頌是要求我們念師、念法和念戒。
①恒念傳戒之上師：
對于傳授別解脫戒、菩薩戒或者密乘戒的上師，我們應當常常憶念恩德，因爲依靠他們，我們的相續才獲得戒體，成爲修道殊勝的所依。所以傳戒上師對我們有大恩德，不能忘記這些上師的恩德。
②恒念示道之佛法：
以前噶當派的大德奉行四依——心依于法、法依于貧、貧依于死、死依于幹涸之壑，他們唯一重視的就是這個法。《涅槃經》說：“法是佛母，佛從法生，叁世如來皆供養法也。”一切佛都是從法出生，離開示道的佛法，不可能有任何成就。所以，常常心裏要依止法，以法來指導、調整自己，這就是常念示道之佛法。
③恒念律儀與誓言：
《華嚴經》說：“戒是無上菩提本，應當具足持淨戒，若能堅持于禁戒，則是如來所贊歎。”《大智度論》說：“如無足欲行，無翅欲飛，無船欲濟，是不可得，若無淨戒，欲得妙果，亦複如是。若棄舍此戒，雖複山居，服藥食草，與禽獸無異。”(就象沒有雙腳想走路，沒有翅膀想飛翔，沒有舟船想過渡，都是不可能的事。沒有清淨戒想獲得妙果也是如此，如果舍棄了清淨戒律，雖然住于山林，服藥吃草，但是與禽獸無異。)《涅槃經》說：“欲是佛性，證大涅槃，必須深心修持淨戒，若毀淨戒，是魔眷屬，非我弟子。”
由以上教證可知，戒律是無上菩提的根本，是一切增上生和決定勝的正因，所以應如護持眼目一般護持戒律，自己所受的律儀常常要憶念，不能忘記，否則在持戒違緣現前之時，很容易就會失壞律儀。
誓言的守持極爲重要。全知麥彭仁波切在《二規教言論》裏面講到，不顧誓言的人，就象篩子一樣，善妙的精華都會漏光。相反，如果一個人的誓願能夠越來越堅定，那就會越來越成爲可信之人，這樣天尊、護法神以及福德、功德都會聚集起來。真正的正直之士，對自己所說的話，即使沒有大義，也不會輕易舍棄，何況是具有大義之語或者誓言，決定會始終守持。
全知麥彭仁波切在該論中以對比的方式說道：“劣者愛惜自生命，智者珍視自誓願；劣者背棄誓願時，智者對此感稀有。智者甯可舍生命，而不背棄自誓願，劣者對此雖生奇，不思守誓之勝德。”(下劣者只是愛惜自己的生命，智者更珍視自己所發的誓願，見到下劣者隨意背棄誓言，智者都會感到很稀有。智者甯可舍棄生命，也不願背棄自己的誓願，但是下劣者不可能理解這一點，他們不懂得守護誓言的殊勝功德。)
舍棄誓言的過失極大，大恩上師常常教誡我們，在任何違緣面前都不能舍棄叁寶，不能舍棄菩提心。象這樣以善加觀察而承諾的誓言，即使在壞劫之際也不能舍棄。常常憶念自己已承諾的誓言，並善加護持，這一點極爲重要。
恒時應具有叁種：身體恒時應有心，
床榻恒時應有身，心中恒時應放松。
在一切時中，應當具有這樣叁種，第一就是在身體中恒時應當具有心，第二就是在床榻或坐墊上恒時應當有身體，第叁就是心中恒時應當有放松、安祥的狀態。這樣就是安定之相，可以用來修道。相反，假如身體中沒有心，坐墊上也是空空的，心裏也是緊張、急躁，那就可以斷言，這只是一個散亂者，在修法上不會有任何成就，完全是散亂、流轉的惡相，結果必定一事無成，只是浪費人身而已。
①身體恒時應有心：
有人會起疑問：我的心從未離開過身體，強調這一條有什麼必要？身體當中無心，那是死人，不是說我。
實際上，一念不在，就是如同死人。雖然身體還在，但是精神已經從六根門頭流出，不是如同死人嗎？比如一個人上網，眼識、耳識、第六意識完全從根門出去，一直在網上遊蕩。我們在他旁邊觀察，見到電腦旁邊只是一個肉團，實際精神早已出去，甚至周圍發生之事都不知道。這樣就是身體當中沒有心，正知正念完全喪失。這樣的串習一再堅固的話，後果極爲可怕，最後心識完全散逸，無法收攝，會變成一種遊魂狀態，對于家庭、事業和修行，都不可能關心，最終會喪失健全的人格。
所以，心應當收攝，不要讓它從六根門頭放逸出去，要讓它時時安住，這樣才能止住流轉，向內攝心一處，現前清淨的智慧。
《法句經》上有一個生動的比喻，過去有位道人，在河邊樹下修道，十二年中不能除貪，只是心裏憶念六欲，不能得道。佛知道此人可以度化，就化作沙門，在樹下與他共宿。不久，月亮出來了，有一只烏龜從河裏鑽出，爬到樹下。又有一只水狗想咬烏龜。烏龜馬上把頭、尾和四只腳全部縮入殼中。等水狗走得稍遠時，烏龜很快伸出頭尾和四腳，行走而脫險。佛所化的沙門，就此啓發道人說：“我看世人不如此龜，世人不知無常，放縱情識，生死無有其他起因，唯一是以意所造。”即說偈言：“藏…
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