..續本文上一頁，他秘密收藏，不許弟子示人。一次禅定時，忽有白鶴立在庭院中，溫馴如聽法者，善靜讓人趕出，凡是此等殊勝征相，都密而不宣。

　　《西方確指》上說：“深潛不露，是名持戒；若浮于外，未久必敗。”

　　下面再講一則故事：

　　一次，華智仁波切准備到噶托寺去傳法，離傳法還有很長時間，他就去轉繞寺廟邊的舍利塔，當時沒有人認出他。有個加絨喇嘛過來與他交談說：“你對佛法很有興趣，不知你懂得多少？”仁波切謙虛地回答：“佛法廣博，我只略知一點。”加絨喇嘛說：“我正在學《大圓滿前行引導文》，這部論圓滿宣說了佛法的一切道理，是大成就者華智仁波切的著作，如果想聽，我可以傳給你。”仁波切很高興地答應了。以後，他每天在加絨喇嘛前認真聽受，從人生難得一直聽到因果不虛。

　　有一天，加絨到城裏辦事，回來告訴“弟子”說：“今天聽到好消息，華智仁波切已到噶托，兩叁天之後就要傳法，你還是很有福報的。”華智仁波切說：“他有什麼了不起？佛陀不是告訴我們依法不依人嗎？”這一下，加絨喇嘛很不高興，呵斥他說：“你真是膽大包天，對華智仁波切也這樣不恭敬，應該把你擯出僧團。”

　　兩天以後，尊者坐在法座上對信衆傳法，加絨喇嘛也在場，他見到新收的“弟子”變成了華智仁波切，很不好意思，就想離開。華智仁波切知道後，對衆人說：“加絨喇嘛是爲我傳授《大圓滿前行》的上師，對我恩德很大，我很希望他能留下來，和我共同發願度化衆生。”

　　聖者們是這樣無我相、無人相、無功德相，不會以我執心推動而天天宣傳自己的功德。華智仁波切那麼大的成就，可是絲毫不外露，沒有一點架子，還在小喇嘛前虛心聽法，這就是聖者的行爲。

　　不可去處有叁種：怨仇爭處不可去，

　　衆人聚處不可去，玩樂之處不可去。

　　不可去的地方有叁種，就是怨仇爭鬥的地方不可去，衆人聚集的地方不可去，娛樂場所不可去。

　　爲什麼這些地方不能去呢？因爲環境對人的影響很大，經常處在不清淨的環境中，很快就會熏染不良習氣，容易起煩惱造惡業。下面以孟母叁遷的故事來說明：

　　孟子幼時喪父，母親帶他一起生活。最初他家住在屠宰場旁邊，孟子天天學殺豬，母親見後心想：“不能讓孩子這樣下去，不能讓他學殺生的惡業。”這樣，母親就趕緊搬家，搬到一個墳場旁邊。但這次母親又發現孟子開始在學挖地、造墳這類事，這樣發展下去，也沒有多大意義。母親又一次搬家，搬到一所學校旁邊。這所學校教學生對聖人敬禮，放學回家對父母敬禮，還要學生好好學習聖賢書。當時孟子家沒有錢，無法上學，但是孟子有很強的學習能力，他見別人怎麼做，自己就會模仿，慢慢就能讀書識字，而且進退有禮，母親見孩子在這裏能夠學好，就在這裏安住下來。

　　由上面的故事，我們就知道人受環境的影響很大。接觸好的環境，可以引發賢善的心念和行爲，將來會成好的人才。相反，接觸不好的環境，就是有善根也會漸漸變壞，不知不覺中，自己的性情就會轉變。對于初學者來說，首先不接觸染汙的環境，至關重要。所以華智仁波切也是很肯定的講到“不可去”，意思就是禁止初學者前往。

　　初學者和瑜伽士的行爲有很大差別，獅子的行爲，兔子不能簡單模仿，比如濟公活佛是得到自在的成就者，可以入酒店、妓院遊戲，但初學者不能這樣作。孔雀喝毒，羽毛反而更美麗，其他鳥喝毒，只會斷送自己的性命。人應有自知之明，如果只是一個凡夫初學者，一定要行爲嚴謹。

　　怨仇爭鬥的場所不能去，更不能加入鬥爭。比如出家人，在家人與仇敵鬥爭時，如果自己加入，同樣會生起粗猛的嗔心。嗔心起來，人是沖動的，什麼都不會顧及，容易造下殺生的惡業。《弟子規》上說：“鬥鬧場，絕勿近。”凡是鬥爭場所，絕對不能接近。有一類人，特別愛看打鬥的場面，對于鬥爭喜歡發隨喜心，這樣只會增上暴力的惡習，會造下很重的惡業。和這一條相關的，就是不能看宣傳暴力的影視和書籍。我們得一個人身很不容易，應該守持好自己的相續，如果接觸這些惡濁的境界，在相續中播下暴力種子，遲早會以種子的力量起現行，最後只是毀壞自己而已。智者應當首先在因上防護，這樣才是最安全的。

　　人多熱鬧的地方也不要去。虛雲老和尚說：“甯可在山林中睡覺，不去城市中辦道。”在鬧市中，環境極亂，逛一次街，浪費很多時間，只是消耗精力、增上散亂，對于初學者來說，不可能增上清淨的智慧。古人也說：“熱鬧處中，人向前我落後，是非窩裏，人用口我用耳。”意思就是：在熱鬧場所，別人都向前，我偏偏落後；在是非之地，別人都用口，我偏偏只用耳根。

　　娛樂場所，包括歌舞廳、電影院、網吧、錄像廳、酒吧、遊戲機房、各種球場、體育館等等，這些地方都不應去。大恩上師這樣教誡我們：“我們現在這個時代，外面花花綠綠的世界，有許多外境極具誘惑力，極易诳惑、煽動人的貪嗔煩惱。修行人必須十分注意，不讓自己接觸這些環境。一旦接近，凡夫確實難以對治煩惱，尤其是電視、電影，絕大多數都是引發衆生自心煩惱的因緣。當然，要求你們根本上斷除這些，有些人可能有困難，但是希望每一個想調伏自心的修行人，應該把握自己，不要去看……”

　　《親友書》中如是宣說毀壞名譽的六法：“賭博以及看聚會，懶惰依附惡劣友，飲酒夜晚入村落，斷毀名譽之六法。”所以，去麻將館玩麻將，看聚會，夜晚入城市，或者參與惡友團體，都會毀壞修行人的名譽。作爲出家人，這些方面尤其要遮止，否則不但會毀壞自己的名譽，也有損佛教的清淨形相。

　　不宜言說有叁種：無信者前不說法，

　　未問不說自經曆，不說不符實際語。

　　不適合講的有叁種，就是在無信者面前不宜說法，別人未問不宜宣講自己的經曆，不宜宣說不符合實際的話。

　　①無信者前不說法：

　　《涅槃經》說：“有信之人則名可治，定得涅槃，瘡疣無故。無信之人，名一闡提，名不可治。”又說：“非時非國不請而說，輕心輕他自歎隨處而說，反滅佛法，乃至令無量人死墮地獄，則是衆生惡知識也。”在《廣論》當中，我們也講過，作爲法師應當觀察對方的根器再說法，如果沒有信心，不能隨便說法。因爲對方沒有信心，對他傳法，也不能接受，反而會生起邪見、舍棄正法等嚴重的過失，所以說法也不能盲目。

　　②未問不說自經曆：

　　對于修學密法的人來說，很多方面都需要保密。自己受過的灌頂，自己正在修什麼法，自己的本尊等等，很多方面都不能隨便對別人說。

　　③不說不符實際語：

　　明朝有個地方軍事長官姓湯，才智文章頗佳，但是性格傲慢，常自誇文武全才，可以獨當一面，所以大家叫他“湯一面”。後來調往陝西當參將，與寇匪交戰，被一箭射喉而死，大家又叫他“湯一箭”。原來的“湯一面”竟然成“湯一箭”，所以大話不能亂說，否則大話會變成笑話。《論語》說：“知之爲知之，不知爲不知，是知也。”《永覺和尚廣錄》上說：“大言必自招尤，小心終是寡過。”

　　不該之事有叁種：友前不該有喜怒，

　　承諾不該有變動，行事不該有表裏。

　　不應該的事情有叁種，就是朋友面前不應該喜怒無常，承諾不應該有變動，作事不應該表裏不一致。

　　①友前不該有喜怒：

　　《君主法規論》說：“濁世惡劣之衆人，動辄歡喜動辄憂，時傲時卑柔暴等，行爲日日多變化。”“最初之時易相處，久而久之不可靠，令人生起厭煩者，稱爲不穩重惡友。首先難得融洽處，誠心交往將成爲，莫逆之交情穩固，稱爲穩重之善友。”(最開始時容易相處，但是時間久了不可靠，讓人生起厭煩，這種人稱爲不穩重的惡友。首先很難融洽相處，以誠心交往將會成爲莫逆之交，情意穩固，這樣的朋友稱爲穩重的善友。)

　　《君主法規論》這一段告訴我們，朋友有兩種，就是不穩重惡友與穩重善友。不穩重的惡友，心態變化很快，開始時親密異常，後來變得如怨家一般。這不是以道義相交。穩重的善友，情意堅固，幾十年不會變心，甚至生命都可以托付。

　　②承諾不該有變動：

　　先講一個公案。

　　東漢範巨卿，年青時讀太學，與張元伯是好友(古代太學相當于現在的大學)，在兩人返鄉時，範巨卿對元伯說：“過兩年，我再上門拜見尊父母。”這樣就一起約定日期。兩年已過，元伯對母親說起此事，讓母親備飯菜等候巨卿。母親說：“闊別已經兩年，何況是千裏結言，不要太相信。”元伯說：“巨卿是信士，絕不會違約。”到了約定之日，巨卿果然來到，升堂拜飲，盡歡而別。

　　此後一晚，巨卿夢見元伯說：“巨卿，我在某日死，當在某時安葬，你雖未忘記我，但怎能趕上呢？”巨卿醒來，悲歎落淚，快馬趕赴元伯家。人還未到，喪事已發引，至墳邊時，棺材不肯進。母親撫棺說：“元伯還有盼望嗎？”就停下棺材。稍後，見有人號哭趕白車騎白馬而來，母親說：“一定是範巨卿。”巨卿到後，叩喪而言：“元伯，你走了，死生路不同，你我從此永別了。”這樣執绋引棺，棺材才向前。(绋是下葬時引棺入墓穴的繩子，古時送葬之人都要執绋。)巨卿留在墓邊，修好墳樹後，才離去。

　　《曆史感應統記》評論說：“吾讀此傳，辄流淚不能止，歎古人朋友之交，相信以心，生死不渝如此。《書經》稱：“朋友之交止于信。”範張二君，其信之極致者耶？孔子雲：“自古皆有死，民無信不立。”信之一字，重于生命，範張二君，誠後人之模範。”

　　《君主法規論》說：“一切實語高尚士，承諾之事縱微小，亦不反悔況大事，及已盟誓之諸事。倘若誓言穩如山，成辦自己諸所需，成爲衆生依賴處，發威天人亦生畏。”

　　印光大師說：“守信之人，言不妄發，說到做到，不矜不伐；無信之人，事事皆假，人所厭棄，不如牛馬。”(守信的人，說話不會隨意妄發，而是說到做到，不驕慢也不自我誇耀。沒有信用的人，事事都是虛假，爲人所厭棄，不如牛馬。)

　　③行事不該有表裏：

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