..續本文上一頁雖尊，然欲用以開科取士，則誕；此叁教所以有不得不分之勢也。人非一途可化，故聖教必分爲叁，譬如叁大良醫，一精內科，一精外科，一精幼科，術雖不同，而其去病則一也；若叁人共習一業，所救必不能廣。故曰：“爲善不同，同歸于治。”
余閱貴州《銅仁府志》，知向來本名銅人，因其地有銅人山，故名。後改人爲仁，而地與山，俱更其舊。山在巨浸中，其下皆水。曾有一年大旱，見山下盡空，但有叁大銅人，頭頂此山，巋然直立，而叁人恰是叁教服式。竊思此山，乃開辟時物，尚無叁教名色，而銅像又非人力所鑄。始知叁教門庭，本天造地設，合下當有。況帝君德位，超乎人類之上，豈不知孔顔大道，已如日月經天，而必欲牽合釋、道，以之訓饬(＊同“敕”，告誡)士子乎？
又考南閻浮提，名雖一洲，其中國土甚多，每一國土，各有聖賢持世立教，如孔子、老子者，不計其數，但各國姓名不同耳。至于書法，亦有六十四種。今儒者所讀，不過舉業之書，此外所見，能有幾何？所以叁藏十二部之文，龍宮秘笈之語，不唯不見，見之反加排斥，以爲苟不如此，便不似儒道。不特宣之于口，並著之于書，無不曲肆诋毀，一片意必固我之私，習成黨同伐異之套。至考其旦晝所爲，幽獨所念，無非爭名逐利，欺世害人；甚至夤緣奔走，賭博樗蒲，無所不至。凡吾儒正心誠意之學，濟世安民之道，全然不講，但損儒門之望，何增學術之光？帝君示以廣行叁教，可作午夜之鍾矣。人能學孔子，釋迦必喜；人能學釋迦，孔子亦必喜。若必欲從我教而善，則悅；不從吾教而善，即不悅，則是奴投主、兵投將之法而已。豈叁教聖人乎？
“廣行”二字，以心言，不以迹言。人能修仁慕義，即是行儒道，不必青衿墨绶，而後爲士也。人能見性明心，即是行佛道，不必圓頂方袍，而後爲僧也。拘儒聞“廣”字，必嫌學問之雜，不知雜亦有辨，如天理而雜以人欲，王道而雜以霸術，米粟而雜以糠枇，此決不可雜者也。至于叁教所言，皆有益身心之務。太(＊同“泰”)山不辭土壤，故能成其大；滄海不擇細流，故能就其深。奈何亦患其雜耶？一家之中，有食有衣，有財有寶，有仆婢田園，可謂雜極矣。然苟不如此，其家必不能富。若論腹中所食，則爲飯爲糜，爲羹爲炙，爲醯、醢、鹽、梅，亦可謂雜極矣。然苟不如此，其人必不能肥。何獨于叁教而疑之？
論廣行之益
助揚王化
國家所恃以爲治者，不過賞、罰二端。明刑弼教，儒術之所以當廣行也。然賞罰所能及者，不過千百中之一耳。若欲究其幽獨之所爲，念慮之所動，則雖家設一孔子，戶置一臯陶，而有所不能。故世人畏王法，恒不如畏天譴，蓋王法可逃，而天譴不可逃也。能廣行釋、道二教，使因果之說，昌明于世，則世人方寸之間，自然有所畏憚，比之孔子作《春秋》，其功不在下矣。
［按］劉宋文帝謂何尚之曰：“範泰、謝靈運嘗言六經本在濟俗，若求性靈真要，則必以佛理爲指南，使率土皆感佛化，朕則坐致太平矣。”尚之曰：“渡江以來，王導、周顗、庾亮、謝安、戴逵、許珣、王蒙、郗超、王坦之、臣高祖兄弟，莫不歸依。夫百家之鄉，一人持五戒，則一人行善；十人持五戒，則十人行善。行一善則去一惡，去一惡則息一刑。一刑息于家，萬刑息于國，陛下所謂坐致太平者是也。後儒以佛爲諱，徒欲藉“君子小人”四字，以佐賞罰之所不及，吾見其術之疏矣。”
培植真儒
吾輩有志學孔孟，當學其大本領處，如學無常師，吾道一貫，無意必固我，是孔子之大本領也。發明克複忠恕之理，是顔、曾之大本領也。仲尼之學，專務治己，故曰：“默而識之”，“夫我不暇”，“躬自厚而薄責于人”，垂訓不一。孟子之時，雖有楊、墨，孟子辭而辟之，是猶揖讓之變爲征誅，非可人人效颦也。無如後人于仲尼躬行之道，畏難苟安；一聞能距楊、墨，即是聖人之徒，便踴躍鼓掌，舍難趨易，反恨當今之世，無楊、墨可辟；構求稍可牽合者，即以楊、墨例之。于是移其說于釋道，但從事于講學，而所以自治者疏矣。則何如存聖賢大公之心，但盡其在我，無事黨同伐異之爲得也。
［按］佛之五戒，仿佛儒之五常，但當交相贊，不當交相毀。世俗不察，聞慈悲之說，出于佛氏，必反乎其說，而吾儒之仁，于斯而喪。聞盜淫之戒，出于佛氏，必反乎其戒，而吾儒之義，于是而亡。聞妄言之禁，出于佛氏，必反乎其禁，而吾儒之忠信，于此而滅。豈非欲衛道，而反害道耶？昔有學者，以佛教之害，問象山先生，先生曰：“試問害在何處？今之害道者，正在此種閑言語。”
潛消禍亂
茫茫宇宙，不無出類拔萃之英雄，用之于正，則爲良、勃、平、何；用之于邪，則爲莽、卓、懿、操。自製科一設，使彼垂髫之時，即從事于翰墨，年複一年，不覺鬓斑齒落，而其中奸雄之喪氣，豪猾之灰心者，多矣。又有一種才智傑出，功名不足動其心者，則以叢林收之，使之暮鼓晨鍾，東參西訪，等富貴于浮雲，視死生如夢幻。以跋扈跳梁之材，爲念佛參禅之用，而潛消夫禍亂之源者，又不知幾千萬萬矣，豈曰區區小補乎？
［按］孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼。何懼乎？懼身後之惡名也，然此猶盛世之事也。若後世之亂賊，並不畏此虛名矣。豈惟亂賊，即號爲識字者，亦毫不知有《春秋》矣。惟示以人命無常，死後受報，不忠不孝之人，化作畜生、餓鬼。乃知用盡奸心詭計，付之一空；他生萬苦千愁，皆我自造。回思虎鬥、龍爭，圖王創霸之謀，不覺冰消瓦解。嗟乎！自有佛法以來，不知令多少亂臣賊子寒心，多少巨慝豪強落膽，使民日遷善而不知誰之爲者。余于如來之大教見之矣。 下附征事(一則)
毀教現果(出《魏書》)
北魏司徒崔浩，博聞強記，才智過人，太武帝甚寵任之，而獨不信佛，勸帝毀教滅僧。見妻郭氏誦經，怒而焚之。崔頤、崔模，其弟也，深信叁寶，見佛像，雖糞壤中必拜。浩笑而斥之。後浩以國書事，觸怒太武，囚之檻車，送于城南，拷掠極其慘酷。更使衛士數十人，溲溺其上，哀聲嗷嗷，聞于道路。自古宰執戮辱，未有如浩者。崔氏之族無少長，皆棄市，惟模與頤，以志向不合，獨得免焉。
［按］太武滅法之後，有沙門昙始者，振錫詣阙，帝遣斬之，無傷。帝怒，抽佩刀自斬之，亦不傷。投之虎檻，虎皆怖伏。乃複以天師寇謙之，至其所，虎遂咆哮欲噬。帝始驚悟，延之殿上，再拜悔罪，許以複教(見《北山錄》)。嗟乎！叁教聖人，無非欲化人爲善耳，豈願各立門庭，絜(＊度量)長較短哉？秦始皇惑李斯之計，焚書坑儒，卒之身死沙邱，李斯赤族。漢之桓、靈，唐之昭、宣，惑于宦官嬖幸，盡誅天下名士，而助者殺身，主者亡國(俱見《資治通鑒》)。魏太武惑于崔浩，毀寺焚經，不四叁年，崔浩赤族。魏太武父子皆不得死(出《魏書》)。周武帝惑于衛元嵩而滅法，不四、五年，元嵩貶死，武帝忽遇惡疾，遍體糜爛，年叁十六而崩，末路醜惡，所不忍言(出《周書》)。唐武宗信趙歸真、李德裕，毀天下佛寺，不一年，歸真被誅，德裕竄死，武宗叁十二而夭，身無繼嗣(出《唐書》)。五季之君，莫賢于周世宗，然不知佛法，遂至毀像鑄錢，故不六年，而社稷殒滅(出《通鑒》)。究竟秦廢儒後，未及叁十年而儒教複興。漢唐禁锢後，未及數年而士林漸盛。魏廢教後七年而即複，周廢教後六年而即複，唐廢教後，不一年而即複，豈非仰口唾天，反汙其面乎？李斯、崔浩最爲滅儒、滅釋之首，故其受現報尤爲慘酷。宋徽宗雖改天下寺院爲道觀，然未至滅法，故身雖被辱，而國祚複延。此皆前事之彰灼可考者。伏願普天之下，皆仰體廣行叁教之意，儒者爲儒，釋者爲釋，道者爲道，戮力同心，共襄治化，彼此無相诋毀，是則天下生靈之厚幸已。
附問答二則
［問］僧徒不耕不蠶，安受供養，但能耗費衣食耳，何所利益乎？［答］世之不耕而食者多矣，豈獨僧人？向使此輩不出家，能保其不衣食乎？能保衣食之必出于耕乎？況在俗之人，一身而外，尚有妻子僮仆，所費更倍于本人，豈若僧徒之一瓢一缽，到處家風乎？夫貂騷、狐鼠，貴重之冠也；錦繡龍文，貴重之衣也；山珍海錯，貴重之食也；其服用之人，諒皆不耕而食者也。試問此服用者，僧乎？俗乎？在俗者，爲愛妾之梳妝，不惜珠圍翠繞；爲梨園之服用，動需玉帶、金冠；或開賭博之場，而連宵徹夜；或結淫朋之黨，而酌酒烹鮮；此種遊手遊食之輩，不勝車載鬥量，奈何不此之務去，而獨歸咎于僧人乎？豈庸惡陋劣之徒，當任其錦衣玉食，而見性明心之士，反不許其疏水箪瓢乎？多見其黨同伐異，方寸不平矣。
［問］古之爲民者四，今之爲民者六。農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；安得不貧且盜乎？［答］食粟者少，則粟不售而傷農；用器者少，則器不售而傷工。是農之所利，正賴食粟者之多；工之所利，正賴用器者之多也。且試問食粟、用器之人，徒手需索乎？抑出錢貿易乎？若徒手需索，則食粟、用器者，誠患其多矣。若出錢貿易，亦患其多，則富商大賈，日售千金之貨者，其父母妻子從門隙中窺見，皆當啼哭。此乃迂腐不知世務之談，何足挂齒。
“救急如濟涸轍之魚，救危如救密羅之雀”
［發明］“危急”二字，所該甚廣，與前“救人之難”二句同意，但前系帝君自言，此則帝君勸世也。“如”字有兩義，一則直指所救濟之事，一則極形欲救濟之心。 下附征事(四則)
免難濟厄(《法苑珠林》)
晉太元中，京兆有張崇者，素奉佛法。苻堅既敗，長安百姓有千余家，將南走歸晉，爲鎮戍所獲，欲盡殺男子而虜其女人。時崇亦已被縛，械其手足，埋下體于土中，明日將馳馬射之，以爲娛樂。崇自分必死，唯至心念觀世音菩薩，夜半械忽自破，身從土中湧出，遂乘夜逃遁。然腳已痛甚，乃複稱大士名，至心禮拜，以一石置前，發誓願言：“吾…
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