..續本文上一頁縱使彼家，即以原銀置田，畝數只存一半。矧銀錢到手，易于花費乎？”父默然良久，乃雲：“吾兒所言甚是有理，但墓旁之田一十八畝，定當取贖，以供祭掃，余則不必矣。”子曰：“審如是，當以時價平買，不必向之言取贖。”父亦從之。由是鄉人感激，常在猛將小祠中禱祝。後其子十八歲，即聯捷，以部司擢嚴州守。一日騎馬過橋，馬躍渡河，忽見空中猛將手扶，端坐橋旁，方悟向來鄉人禱祝所感。後享年至八旬有余。
［按］按契贖田，其理甚正，似亦無損于人。乃以如此弱齡，而能推見至隱乃爾，宜其神人交敬，福壽兼隆也。
動人恻隱(《功過格》)
衡湘梅公，初爲固安令。一日有內監，饋公豚蹄，乞爲追負。公烹蹄，召內監飲。並呼負債者至前，诃之，其人訴以貧。公叱曰：“貴人債，敢以貧辭乎？今日必償，少遲，死杖下矣！”負者泣而去，內監意似恻然，公複呼來，頻蹙曰：“吾固知汝貧，然則無可奈何！亟賣爾妻與子，持錢來。但吾爲民父母，何忍使汝骨肉驟離，姑寬一日，歸與妻子訣別，此生不得相見矣。”負者不覺大恸，公泣，內監亦泣，辭不願償，遂毀其券。後公至侍郎，功名特顯。
［按］既不徇內監之囑托，複不傷內監之情面，使一片貪暴之心，潛移默化者，其機止在動其不忍之良耳。
“善人則親近之，助德行于身心；惡人則遠避之，杜災殃于眉睫。”
［發明］善人惡人，分明吉凶二路。言乎氣味，判若薰莸；言乎品類，勢同枭鳳。故曰：“近朱則赤，近墨則黑。”自然之理也。善人所修者德行，親之近之，便有熏陶漸染之功；惡人所釀者災殃，遠之避之，自無朋比牽連之禍。自天子以至庶人，未有不以親賢遠奸，爲第一要務。良由觀感贊助之力，默移人之性情者居多耳。善人非必時時行善，然動靜雲爲，較之惡自遠矣；惡人非必事事爲惡，然語默作止，較之善自遠矣。且如吾欲作一善事，濟一貧人，放一生命，善人見之，必多方贊成，以爲此舉必不容已；惡人見之，必無數阻抑，以爲此事極其迂闊。言之者既已諄諄，聽之者能無躍躍？吾知隨之轉移者多矣！孟母教子，必欲叁遷，惡其習也。聖賢尚爾，何況庸人？豈惟人類，即異類亦然。昔華氏國有一白象，能滅怨敵，人若犯罪，彼國令象踏死。其後象廄爲火所燒，移象近寺。象聞比丘誦《法句經》，至“爲善生天，爲惡入淵”之句，象忽悚立，若有覺悟。後付罪人，但以鼻嗅舌舐，不忍踏殺。王知其故，移象至屠肆之處，象見屠殺，惡心複熾。然則見聞所系，顧不重哉？
見善人，不獨自己當親近，即教其子弟，亦當親近；豈惟教其子弟親近，凡系一切親戚知交，可以與之一談者，皆當教其親近。見惡人，不獨自己當遠避，即教其子弟亦當遠避；又豈惟教其子弟遠避，凡系一切親戚知交，苟能進以忠言者，皆當教其遠避。何則？善惡兩途，不容並立。人若不近君子，必近小人。由善入惡甚易，改惡從善甚難。每見裏巷小民，群居終日，言不及義。有以酗酒撒潑，而致破家身亡者；有以好勇鬥狠，而致破家亡身者；更有溺于賭博，耽于聲色，而致破家亡身者。此中招災釀禍，舉目皆是。原其弊，始于二叁知己，一時高興，轉相效學而然。初不料其禍之遂至于此也。假令以親近匪類之心，親近善類；以結交匪類之財，結交善類；則其進德修業，轉禍爲福，正未有艾！夫何計不出此？乃以父母妻子甚愛之身家，不思慎于保守，徒供匪類之喪敗，良可痛惜！則與其悔之于後，不若慎之于始也。 下附征事(叁條)
執贽十往(見本傳)
宋馬伸，字時中，弱冠登第。崇甯中，禁元祐學術，其黨爲諸路學使，專糾其事，程門宿學老儒，皆懼而解散。時伸自吏部，求官西京法曹，銳然往依。先生恐其累彼也，卻之。伸執贽十往，禮益恭，且曰：“使伸得聞道，即死何憾？況未必死乎！”自此出入叁年，凡公暇，雖風雨必赴。同僚或以非語中之，公悍然不顧，多所進益。
［按］是時群議惶惑，同人懼其及禍，伸遂欲棄官往投。人皆聞而壯之，以爲有志于學，其爲德業之助何如！
遇惡不校(婁東人述)
太倉詞林王憲尹，諱吉武。康熙壬子秋，甫登賢書，夜從遠道歸，將近裏門，忽有酗酒無賴，遇之于道，執而問曰：“爾是何人？”持刀欲斫之。王斂容曰：“吾是王某，即新科中式者！”其人曰：“吾正欲殺新科王某耳。”犯之益力，賴鄰裏狂奔扶救，得脫。歸至家，不與家中言其事。明日，無賴酒醒，惶恐懼罪，以爲必聞之官，將置于法。急同鄰裏數人，踵門請罪，先生閉戶卻之，以爲吾昨夜並無其事。此輩不知所出，惘然而退。
［按］有德者必能有容，以其涵養之粹也；有福者始能有忍，以其度量之宏也。夫以少年得意之人，猝遇暴逆于暮夜欲歸之際，不惟不與之校，並不露于家庭之內，是非特見惡人而遠避，且並忘遠避之見矣。
黨惡殺身(昆山共知)
昆山甫裏鎮馬繼，自恃拳棒，結拜兄弟數人，日事杯酒。鄰近有賈人，家本饒裕，二子誤入其黨。一日，馬見客人鍾聰，在鎮收錢數百千，欲劫之，邀其黨同行，二子不知其故。舟過蓮花墩，尾客船，數人從後鈎住，盡劫其錢。鍾客登岸號呼，近岸鄉民，四起逐之。適遇捕盜船到，協力擒拿，無一免者。馬繼等先後死獄中，止存陳貴、顧祖、朱二，于康熙十一年七月，枭斬半山橋上。賈人二子，有口難辯，竟限大辟。
［按］又有一人，受人所贈之衣，不知其爲盜也，後失衣者，執以聞官，竟斃于獄。然則見惡者，可不凜然知懼乎！
“常須隱惡揚善”
［發明］奸人早作夜思，不遺余力者，惡之實。而其消沮閉藏，惟恐人知之者，惡之名。惡而不隱，勢必轉相傳播，無地自容。先哲有雲：“聞人有過，如聞父母之名耳，可得而聞，口不可得而言。”大哉！仁人君子之論也。彼輕薄庸流，往往喜聞人過，慣以傳述之詞，據爲確實之論，甚至粉飾增添，喪人名節，其有不顯遭人禍，陰受天誅者，幾希矣！惡之在細行者，固當隱；惡之在大節者，尤當隱。惡之在男子者，固宜隱；惡之在婦女者，尤宜隱。惡之在自身者，固不容不隱；惡之在祖先者，尤不容不隱。總是惡名愈大，則吾隱之之功愈大。其無志隱惡者，皆其無福隱惡者也。
孔子論益者之樂，必曰：“樂道人之善。”道之雲者，即揚之謂也。善言善行，人之所難。苟有一德，人即傳播，則善者益進于善，此即與人爲善之意也。是故善在聖賢，可以鼓勵風俗；善在鄉黨，可以式化頑愚。其機全在揄揚贊歎，不沒人善之心而已。“善”字所該甚廣，當兼言行大小，遠近聞見而言；“揚”字所該亦廣，兼筆舌勸化，自作教他而言。 下附征事(叁條)
宿世口業(《發覺淨心經》)
佛在祇洹說法，有六十初發心菩薩，共到佛所，五體投地，悲淚如雨，各問宿世業緣。佛言：“汝于拘留孫佛時(賢劫千佛中第一尊佛)，出家學道，道心減滅。其時有信心檀越，供養二法師，極其欽敬。汝于是時，生嫉妒心，在彼檀越所，說法師過，令彼漸生輕慢，斷其善根。以是因緣，墮于四種地獄中，若幹萬歲，後得爲人，五百世中，生盲無目，愚癡無智，常爲人之所鄙賤。汝等將來命終後，于五百歲正法滅時，尚當生于惡國惡人之處，爲下賤之人，被他誹謗，迷失本心。過是五百歲，然後滅盡一切業障，得生于阿彌陀佛國，極樂世界，時彼如來，方授汝菩提之記。”
［按］毀謗叁寶，撥無因果，與弑父、弑母、弑阿羅漢等，同爲第一等重罪。以其斷人善根，障人慧眼也。世俗見人齋供僧尼，未有不發阻撓之言。蓋有二故：一則資性刻薄，以譏評讪笑爲才幹故；一則昧于叁世，不知叁寶爲大福田故。
口業余報(《雜寶藏經》)
罽賓國有一羅漢，名爲離越，山中坐禅。有人失牛，尋蹤而至。時值離越煮草染衣，其衣自然變作牛皮，染汁自然變作牛血，所煮草自然變作牛肉，所持缽盂，變作牛頭。牛主遂送官禁獄。在獄十二年，恒爲獄監飼馬除糞。業緣將盡，離越弟子，遙見其師在罽賓獄中，即來告王。王令獄中有僧，聽出。離越聞之，須發自落，踴身虛空，作十八變。王大慚謝。離越自言：“我于往昔，亦曾失牛，誣謗羅漢，一日一夜，故墮叁途，受苦無量。余殃未盡，今得羅漢，猶被誣謗。”
［按］羅漢已斷後有，猶不免有余報者，以其尚有怨對在也。然須知羅漢所受業果，與世人所受業果，固是懸絕。譬之諸天共器，食判精粗；叁獸同河，渡分深淺，未可以一概論也！
绮語花報(沈永思說)
宜興潘書升，諱宗洛，康熙甲子年秋，夢至關帝殿，適在散卷，唱首名人到，隨即踢下，第二名，乃即己也，唱第叁名、第五名俱不到。又見壁上挂一黃榜，榜首之名，乃“爲楫”二字，獨不見其姓。俄而赤面者，提其首所戴盔，加于潘首。覺而訝之。及榜發，潘果得元。因遍訪名“爲楫”者，既而知爲婁縣之傅鹿野。特往拜之，而傅素有文譽，主司果擬第一，首二場文，評閱甚佳，因失第叁場卷，遂至擯棄。蓋傅之爲人，有口才，生平最多绮語，好揚人短，故得斯報。揭曉後，主司甚愛其文，特請會面。自後傅怏怏抱恨，不逾時，而以鼓脹暴亡。
［按］文人口業，绮語獨多，他人刺心之事，彼偏能以談笑出之，在我之口頭愈快，則在彼之抱恨愈深。每見慧業文人，往往貧窮徹骨，潦倒不堪，甚至反不如負販小民，得以稍安其衣食，豈必盡屬生前之故乎？苟能立心仁厚，常以隱惡揚善爲懷，則口四惡業，不期寡而自寡矣。
“不可口是心非”
［發明］口司出納，食進于口，所以養其身；言發于口，所以養其心。心口相符，是非乃當。不然，則詐僞叵測，純以機械用事，未邀有口之功，先蒙有口之過。負于口者實多矣。口不能思，而心能思，口常受役于心。故出僞言者，口也；使之出僞言以欺人者，心也。人于接物之時，不能表裏如一，其過不在口，而仍在心。但使心地如青天白日，則口頭自不至覆雨翻雲。君…
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