..續本文上一頁屋亦高廣，八萬由旬量。四門猛火炎，南北皆交徹；鐵牆鐵羅網，鐵枷鐵杻械；一一火燒之，皆令其洞赤；食肉受斯苦，億百千萬歲。
汝聽煮肉人，墮镬湯地獄，一萬有二千，深廣由旬量。晝夜猛火燃，湧湧湯常沸；于中受大苦，一萬七千歲。
汝聽炙肉人，墮熱鐵床獄，其獄有八千，縱廣由旬量。床下猛火燒，罪人臥其上，心肝肉焦爛，一萬二千歲。
汝聽切肉人，死墮斫剉獄；五百大力士，利刀斬罪人；萬段至微塵，業風吹更活；如是終複始，一萬二千歲。
汝聽養群雞，爲貪肥肉者；一雞于一日，計食五百蟲；主人當半罪，同雞墮地獄；其獄盛熱糞，八萬由旬量；人雞俱入中，滿五千萬歲。
汝聽捕獵人，安锵及設□；罥索安陷阱，利刃放鷹犬；四邊競圍合，逼逐殺衆生。死墮鐵軸獄，方丈一萬釘；驅上輪一匝，遍體萬釘刺，舉身悉交徹，苦痛不可忍；百千萬歲中，受斯對報苦。
殺生食肉者，從諸地獄出，受餓羅刹身；獅子豺虎狼，貓狸鸱枭鹫，唯捕新血肉；衆生各藏镬，不令其得便。饑火常燒心，念念思他肉；由是惡熏習，大慈種永斷。設得生人中，殘疾命短促；愚癡謗因果，死還墮地獄。佛說此語時，無量諸羅刹，悲號誓斷肉，及護斷肉人。汝今聞此經，雲何不改過，徒勞生爲人，不及食人鬼。慎莫燒山野，慎莫破堤塘；莫伐有巢樹，莫燒含蠹薪；若見殺衆生，方便常救護。
南無十方佛，大智德世尊；我欲勸衆生，舍酒求明慧。如佛之所說，飲酒多過患，八萬塵勞門，叁十五種失，悉以酒爲本，汝等應谛觀，酒酣心眩亂，六識盡昏迷；君臣乖儀節，父子絕尊卑，母女亂其風，禮檢不能製。如舍婆提國，有鴦掘摩羅，酒罪淫泆母，因茲殺其父，母複通外情，將刀複害之。亦如莎伽陀，神通大羅漢，因遊支提國，漸到跋陀村；彼有大毒龍，字庵婆羅提，其龍甚暴惡，侵害彼村人；羅漢神通力，降伏毒龍已，村人思報恩，多設酥乳糜；有女設糜已，憂其發冷病，遂取水色酒，奉上大羅漢；羅漢謂是水，飲已酒力發，迷亂倒寺門，衣缽棄余處；醒時用神力，能伏大毒龍，醉後如死人，不能伏蝦蟆；世尊命羅漢，及諸比丘衆，至彼羅漢所，因茲製酒戒，正法念經說。
閻羅責罪人，將驅入地獄，先說如是偈，酒能亂人心，令人如羊等，不知作不作，如是應舍酒，若酒醉之人，如死人無異。若欲常不死，彼人應舍酒，酒是諸過處，常能不饒益。一切惡道階，黑暗所在處，飲酒到地獄，亦到餓鬼處，行于畜生業，是酒過所诳。酒爲毒中毒，地獄中地獄，病中之大病，是佛之所說。
若人飲酒者，無因緣歡喜，無因緣而嗔，無因緣作惡。于佛所生疑，壞世出世事，燒解脫如火。
所謂酒一法，若人能舍酒，正行于法戒，彼到第一處，無死無生處。
莫飲無明酒，能爲衆苦因，聲聞住明脫，猶是醉歸人。
若是病苦時，應當觀病本；從癡有愛生，習業招病果；耆婆盡道術，尚不能救療，豈有世藥酒，而能瘥我病。
酒爲放逸根，不飲閉惡道；甯舍百千身，不毀犯酒戒；甯使身幹枯，終不飲此酒。假使毀犯戒，壽命滿百年，不如護禁戒，即時身磨滅。決定能使瘥，我猶故不飲，況今不定知，爲瘥爲不瘥。作是決定心，心生大歡喜，即獲見真谛，所患即消除。
汝聽釀酒家，死墮堿糟獄，亦墮沸灰中，一萬八千歲。
汝聽沽清酒，死墮酒池獄，滿中如洋銅，入其中受苦。
汝聽飲酒人，死墮灌口獄，手自酌銅汁，晝夜灌其口。
汝聽人將酒，逼勸持戒人，死入冰池獄，八千萬歲苦；皮肉皆破裂，日夜百死生；然後五百生，生辄無兩臂。
汝聽或強力，或時因戲笑，持酒與僧尼，強伏令其飲，死墮截膝獄。六百萬歲中，五百大力士，常截其兩膝。乃至過酒器，五百世無手；常作蟻虱形，曲蛆及蠅蚋，癡執無知蟲，一一五百世。
汝聽吉陀婆，沽酒倏墮井，羅漢飲其水，八萬聖皆醉。由是惱聖人，死墮鋸床獄，八萬大劫中，常受鋸解苦。後出得爲人，其身長叁尺，顔貌青黑色，耳鼻孔閉塞，無眼唇褰縮，手足無十指。
何況破戒心，持酒逼他飲。多見世愚人，逼他食酒肉；自不能清淨，都無羞恥心，複將不淨食，淩逼破他戒。甯可斷人命，莫破他善心；殺命一死生，未必至叁趣；破戒失人天，及失解脫法。
汝聽斷酒肉，所得福德利；有人持七寶，國城妻子施，不如斷酒肉，千萬分之一；乃至滿大千，七寶持布施，不如斷酒肉，千萬分之一。假使爲求福，鍛金以爲人，其數百千萬，持用廣布施，不如斷酒肉，千萬分之一。假使有佛子，造幡華寶蓋，滿叁千大千，持用供養佛，不如斷酒肉，千萬分之一。
犯之罪即重，持之福亦深；善惡長形對，苦樂鎮相尋；及健速回首，早計各悛心；莫待無常到，如瓶滿自沈；勉哉須努力，同侍七寶林。
此偈並出諸經，凡讀誦者常須保護，若有輕慢，即是輕慢諸大乘等經，得罪非少。
明曾大奇端甫居士護生篇
［客問］經言：人食羊，羊食人，生生世世，互來相啖；以是因緣，曆千百劫，長在生死；推之他物，亦莫不然。如是則人之涉世，觸手成罪，亦可懼矣，將誠然乎？［通曰］夫聖言如實，經旨不虛，輪回之說，報應之談，據事似誕，尋理必然。夫人之力，莫大于心；心力所牽，形勿能抗。故心悲則貌皺，心喜則貌舒。暫情猶且役貌，全力固宜易形。孟子：“人之異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。”幾希既去，同體禽獸。與禽獸同體，則形逐神遷，力猛則遷于生前，力緩則遷于死後。淹速少異，究竟理齊。若畫師之爲馬，靳尚之爲蟒，死後之變也；封邵之爲虎，明琛之爲蛇，生前之變也。明琛化理，與畫師同，一以藝故，纡神情于騄(＊良馬)耳；一以論故，寄觀想于率然。神往則形隨，想成則我易，蛇馬嬗矣。然或速化而或徐受，則猛緩異也。封邵化理，與靳尚同，一以暴故，情同於菟(＊虎之別稱)；一以忮(＊恨)故，理均于毒蟒。情同則形符，理均則事等，蟒虎肖矣。然或速化而或徐受，亦猛緩異也。
資此而言，則輪回之說，事在不疑。輪回無疑，則我之爲我，亦將不免，何則？善境難攀，惡途易涉，即今貪心、嗔心、毒心、勝心、憎人心、忌人心、愛戀心、驕慢心、妄想心、貢高心、名心、利心、殺心、淫心，觸事現行，流注不斷。誰非蛇蟒之相，並是馬虎之因。然則四肢九竅，暫時人體；愛子豔妻，刹那眷屬。一息不還，人物誰辨？如此而猶恬心伊公之鼎，快意朱亥之門；殚四海于賓筵，耗萬錢于食品；效秦宮之連騎，美晉國之如坻。吾恐傷心之慘，行將自及。周颙所雲，不亦悲乎？
夫人與物無異，而人之所以不殺人者，其途有叁：一曰不敢，二曰不忍，叁曰積習。橫目之民，遊俠之家，莫不欲推鋒異己，剚(＊刺)刃仇胸；然而斂手莫施，懷惡不展者，徒以竹書可畏，刑鼎是虞，此之謂不敢。司命之君，專殺之長，勢堪逞暴，力可快心。然而一夫之獄，遲回不上；一人之死，慘戚不甯。徒以圓顱方趾，同體觸懷；寡妻孤兒，伶俜可念；此之謂不忍。既以不敢而又不忍，則殺人之事，世間全稀。渭水之血，或終身而未睹；河南之屠，或卒歲而不聞。家習爲俗，世釀爲風。雖或藥崧之徒，橫觸躁君；吉顼之黨，誤抵鸷後。而猶執杖莫下，持匕不前；意怯于臨殺，手柔于瀕死；此之謂積習。叁事交持，而蒼蒼之民，得寄命于其中矣。
若夫物則不然，屠儈之業，不施禁于臯蘇之年；鮮食之民，不抵償于堯舜之日。殺心熾于異體，愛念伏于分形，聲緣業而殊裸，故似慘似舒而聞之者不憐。肉償負而非參，故不臊不腥而食之者甚旨。彼命乍酬，則因已往而難見；我仇方結，則果未來而誰知？因果雙泯，砧刃交施，而又見殺聞殺，不絕于耳目；自殺教殺，無間于歲時。漉蟲護草之慈，僧既寡二；高柴幸靈之善，俗亦無雙。而近儒節用時取之說，吾道中正之語，又薰蒸于其耳，浸灌于其心。于是千生入箸，曾無動容；百品充庖，略不關念。萬方逞暴，四蟲亡訴。強者則搏人以爭一旦之命，弱者則吞聲以填萬民之腹。不依人而食者，則匿于山林，甯受大獸之噬，猶十二之可逃；必依人而食者，則豢于牢筴，以待不時之需，無萬一之能免。嗚呼！唐人有雲：生也何恩，殺之何咎，奈何令至此極乎？
然如前所稱，則幽冥報對，何異王法！爲日差緩，酷逾萬倍，豈以口故而甘斯苦？縱謂不然，猶當寶慈止殺，抑嗜全仁，觀同形于異形之中，想共體于殊體之外。觀念既久，慈力自成。正不作子肉之想，亦何有人物之分？
若夫習心所使，尤須推破。夫薄惡之俗，生女不舉，羌胡之民，男亦如之，積習使然，無分骨肉。然則以不殺習心，雖物可不殺，何況于子？以心習殺，雖子可殺，何有于物？此之習心，締業之本。將欲去殺，先須照習、照心，一起積習自蠲。
至于近儒之謬，則隱心而求，良亦易知。夫孟子言“仁民而愛物”，謂其愛有緩急耳。若殺之食之而猶爲愛，則與佛經所說羅刹女事何異？羅刹女食人，曰：“我念汝，食汝。”夫食人而曰念人，與食物而曰愛物者，同乎不同乎？中正之義，緣督爲經，逐事而求，失之已遠，而況少殺爲中，征何典文？有識聞之，只足莞爾。子路鼓瑟，殺心在弦，孔子斥之，門人辍敬。開辟以來，甯有殺心未盡之聖？而邪說橫興，锢我華夏，大雄嘗言：末法之中，魔道熾盛。以魔力故，令人不覺今之邪說，亦自易曉。而地橫萬裏，時曆千年，聰明智達，雷同莫悟。吾佛之言，信不我欺。昔陶隱居修習求仙，多曆年所，而鸾鶴杳然，心甚疑之，他日其徒先得飛升者來告曰：“上帝以子注《本草》，用水蛭爲藥，殺命良多，故他行雖滿，以是爲谪。”隱居乃悟，改用他藥方。
近儒箋書，不幸無天人之告，遂使世安其說，萬物並命，號天不聞，入地無隙。世鮮孟孫之傳，誰動孤獸之悲？旁無介氏之君，孰解叁牲之恨？母視子死，子視母亡，或鞭皮而即下，或灑乳而方終，或臨危而護孕，或貌死以隨兒，見之慘目，…
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