..續本文上一頁若說在所持之咒，則且無論世界各國之音聲歧異，即就本國論之，南方與北方亦大大差異。按咒本來是專注重音，音既不同，必有錯誤，如何能得效驗。不知此事究竟如何。
答：持咒效力，乃叁力所策發，一能持之心力，二所持之咒力，叁本尊加持力。(持咒時如本尊親臨然)至于咒音願以梵音爲准，但未識梵文者，隨所教授可也。(因密宗重師承，顯宗可放此)
問：密宗持咒最重梵音，其故安在。
答：咒名羅尼，義雲總持。欲令一切衆生解悟，故用梵音。梵音者。此世界之原音也。猶我國之用國語，則能令十叁省人多領解。
問：近年密教重與始唱持咒必經師授之說。然先年亦有持白衣准提大悲等咒者，既未經師授，又系不與梵音皆同之漢音，亦有靈應，其故何在。
答：是在誦者誠心所感。
(十)戒律
問：何爲五戒。
答：五戒者，不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲迷醉之品。
問：何爲八戒。
答：不殺，一也。不盜，二也。不淫，叁也。不妄語，四也。不飲酒，五也。不著香華鬟不香塗身，六也。不歌舞倡伎不往觀聽，七也。不坐高廣大床，八也。此八戒不單持，須合一齋法，謂不非時食，故曰八關齋戒。
問：十重戒何如。
答：第一殺戒，第二盜戒，第叁淫戒，第四妄語戒，第五酤酒戒，第六說四衆過戒，第七自贊毀他戒，第八悭惜加毀戒，第九嗔心不受悔戒，第十謗叁寶戒。
問：四十八輕戒何如。
答：第一不敬師友戒，第二飲酒戒，第叁食肉戒，第四食五辛戒，乃至第四十八破法戒。名相甚繁，可檢律藏。
問：何謂比丘。
答：具足佛戒，能怖魔衆，清淨活命者，謂之比丘。故有叁義，一破惡，二破魔，叁乞士。
問：何謂比丘尼。
答：謂比丘之女者，所受具戒，較比丘多一百條。
問：何謂學戒尼。
答：尼受具戒前，先應學戒二歲，故有此衆。
問：何謂沙彌。
答：沙彌此雲息慈。謂息世染之情以慈濟群生也。初入佛法受出家十戒，方得稱此。又譯雲勸策男。
問：何謂優婆塞。
答：在家信士能持五戒者，稱此，義翻清淨士。又雲近事男。謂親近承諸佛法也。
問：何謂優婆夷。
答：此雲清淨女及近事女，在家信女之稱。
問：在家學佛未受五戒者，可否作蒙山施食。
答：未受叁昧耶戒，不應施。
問：余未受五戒，而在蓮社念佛會通俗講演，身著俗衣，對衆宣演，未知可有罪咎否。
答：以至誠心慈悲心如義宣說，並無罪咎。
問：在未皈依僧寶以前，對于居士五戒自受遵守，及製缦衣禮佛，有犯佛製及盜法之罪否。
答：佛戒自動遵守，固屬至善。但製衣非經過受戒儀式不可。
問：在家居士著海青是否犯律。
答：海青非佛製衣，乃是唐代華服。與律無關，不應有犯。
問：在居士林見有某寺傳戒通告不知彼要錢否。其中有七衣缽具，何解。
答：居士往受五戒，需時不多。住寺日少，費錢亦不多也。七衣，乃比丘之袈裟。缽，比丘食飯之碗。具，跪拜用以鋪地之具。居士受戒，不需此也。
問：竹窗叁筆謂居士不宜著叁衣，其說然否。
答：叁衣皆福田衣也。出家受具足戒名僧寶，可著。居士須受優婆塞戒，可著缽衣。(即無條相之缦衣)未受五戒之居士，缦衣尚不能著，況叁衣乎。
問：北平女子佛學院院生皆不著海青，唯披搭衣。此例現今居士仿之如何。能普及否。
答：于理亦可仿行，然偏差事卻失威儀。海青雖同唐代俗服，然搭衣卻與彼相稱。如著現代俗服，宜仿喇嘛搭衣，方相稱耳。
問：北平女子佛學院院生俱無海青單披搭衣一則，愚聞居士皈依後方可著海青，如披搭衣須待受戒。未識此說確否。
答：既披搭衣，想必已受戒者。居士所說不差。
問：受五戒居士，性誠實，作佛事時，身披祖衣，設放瑜伽，違佛法否。有功德否。
答：祖衣是出家大僧的法服。僧非法師，且不可披。何況居士。放瑜伽施食，亦出家法師之事。居士地位，不宜作此項佛事。惟蒙山施食。(晚課中有)居士披禮忏衣(即缦衣，受五戒者可服。)行之可也。
問：優婆塞五戒，以不殺生爲首，誠以冤相報，終無了期也。然有事時親朋畢集，無事時妻弩自由，縱具慈悲之心，難免暴虐之行。奈何奈何。
答：既受五戒人，自要隨處留心，即有宿習濃厚，到得當面關頭不能製伏者，仍須過後大生慚愧，痛革前非。
問：受五戒者，服用皮革骨角絲綢，是否犯戒。食肉與服用皮革絲綢，厥罪應如何差別。若雲相等，何以法師可披綢衣。若謂披之與彼蠶類有緣，爲將來得度之因，謂爲長物之善根。然則法師當多食肉，使被食之衆生得解脫，何素食爲。請析之。
答：五戒但戒殺生。不食肉，系大乘戒，長養慈心也。用皮革等，例同食肉。如從嚴格，亦當戒之。至長物善根之說，可與智者道，難與俗人言，所謂如來密意之類也。西藏密宗不忌食肉，此皆出格作略，豈可以庸凡而冒爲之耶。
問：佛經中五戒莫重于戒殺生，戒邪淫尚在其次，則何以萬惡淫爲首乎。
答：五戒中戒殺至究竟，戒淫不過戒邪淫而已，故殺先而淫後。萬惡淫爲首者，乃世間維持風化之語，非佛書語也。
問：居士求受五戒，正式婚姻亦要脫離夫婦間事實乎。
答：五戒第叁但戒邪淫。正式夫婦，不在戒內。
問：五戒唯斷邪淫，未嘗言禁婚嫁。未婚青年受優婆塞或優婆夷戒，俗師辄言不可複婚嫁。此言也，一則阻止佛化普及青年，二則與佛經無根據。高明對此如何。
答：俗師之言不可從。未婚嫁受戒之青年，婚嫁之後可以專一相待，不致有離棄等變。正是佛法裨益家庭，豈但端正風化而已哉。
問：經雲，日常持素念佛誦咒之人，常有吉神隨護。然在家居士雖守五戒，對于夫婦正淫之際，此吉神仍隨護而不之避乎。若避而去之，則此種行爲固非犯戒。若不避，豈不漬之乎。
答：吉神亦是受五戒者。對于夫婦間事，神固不以爲惡也。何漬之有。然若不守時禁，或不依正道，則神亦疾視之矣。
問：五戒可開否。開遮持犯之義如何。何謂犯而不犯。何謂央掘摩羅彌殺彌慈，和須密多淫而梵行，只陀之惟酒惟戒，末利之因妄成仁，文忠終身不醉，思遠醉勝醒人，以上其人事實如何。
答：五戒之開遮持犯，有五戒相經箋要一書，可請閱之。至開遮持犯之義，開者行也。遮者止也，持爲守戒，犯爲違戒，義有四句，有以開爲持，有以遮爲持，有以開爲犯，有以遮爲犯。犯而不犯者，菩薩之權行，非常人所能學也。
問：酒爲五戒之一，爲亂性故。今吃不醉之甜酒糟，是否犯戒。
答：糟未成酒，且非飲品。既吃不醉，雲何犯戒。但若代酒飲之，則成犯矣。
問：酒從糟出，糟雖未成酒終必成酒，學佛者似不宜吃。而尊答某君問吃甜酒糟爲不犯戒，是權是實。
答：戒酒之意，願爲醉後破戒而設。如吃糟致醉，果亦當戒。但吃甜酒糟，則無醉事。故可不戒也。
問：儒家雲，身體發膚受之父母，不敢毀傷，……而佛家則以燃戒爲功德，祈示其理。堂上擬赴受戒，爲子者可代燃否。
答：受戒非必燃香。惟受菩薩戒者，經有燒身燒臂燒指之文，因菩薩須有舍身救世之決心，故令受苦行以見志。燃香但其微苦者耳。受五戒者可不燃，願燃者亦聽之以表發菩薩心也。代燃殊可不必，以燃香並無若何痛苦也。不燃頂，可燃臂上。
問：居家受戒者，可否自行在佛堂發願。抑或非得在高僧前舉行不可。若無高僧，能否由貴刊介紹通信受戒。
答：戒稱爲受，必有所授。在佛前發願自受，准諸菩薩戒經，雖可自受。不過須先殷勸禮忏，得見好相，方乃有效，亦屬難事。至于僧前受者，但得此僧四重清淨，(殺盜淫妄)即可爲師。若通信受戒，恐非如法。複次，受戒重在能持，若果已能持，雖未作此形式功德，亦與曾受者等。若有作此形式之必要者，何妨效善財之行腳耶。
問：在家二衆持戒，總不若出家二衆之精嚴。雖時常生忏悔心，終不能謹遵佛製。有救濟法否。
答：環境所牽，毫無辦法。但盡在家修持之分，亦爲佛所許可也。
問：聞受持八關齋戒，若在無僧之處，可自在佛前禀受。然否。其儀軌若何。
答：受八關齋法，金陵有刻本，曾見合訂在大悲咒持誦簡法內，請檢閱之。
問：八關齋戒中，不坐高廣大床。如何是高廣大床。
答：即甚裝璜寬大，能睡兩人以上之眠床，或現今之沙發椅沙發榻其舒服者均是。
問：如系眠床，則受戒者不能睡眠乎。
答：非也。只要用一人獨睡的小眠床可矣。
問：坐高廣大床，于修道有何障礙，于佛法有何違犯。
答：能增長放逸懈怠與淫欲也。違犯不貪欲不放逸減少睡眠。
問：八關齋戒內高廣大床，與日常臥床，有何區別。除高廣大床以外，可坐乎。想坐既不可，睡則當然不行，是否即一日夜不就寢乎。又不非時食，是否除午正食外，即一日一夜不再食乎。
答：高廣大床，即世俗之床。不高廣者，即世俗之鋪，此臥床也。如論坐床，即今之凳椅，普通凳椅即非高廣，如此戒者，非取不就寢，乃防放肆寢也。不非時食，系過午不食，至明日天明方可食也。
問：尊答中有謂［菩薩戒盡未來際乃至成佛中間不斷受持，非如余戒之但一生受持也，人受幽冥戒，即依梵網戒本之十重戒，令盡未來際受持之耳，其意令其仗此持戒功德，即生天上人間，不墮叁途苦趣也，］一段見佛學半月刊六十一期。然設有人焉受持菩薩戒，或幽冥戒，若非專志淨土，乃轉生天上或人間，就生人道言，呱呱墮地，成年以前，未必仍舊持戒如故，則不免有犯科作奸諸情事，依不斷受持義，應認犯戒。若自重受戒時起算，則非不斷受持。然則應從何解。
答：菩薩戒爲諸佛之性戒。所謂若受諸佛戒，即入諸佛位。故極鄭重工業。如其故犯，須忏悔至見好相，即爲得戒，不須重受，故有不斷之義。況受時須如是發願乎。若幽冥戒爲亡人說法，無盡形壽之義，故但取諸佛性戒耳。
問：戒律共分幾種，有何分別，僧人頂上所灼香疤多寡，有無一定，統祈詳示。居士受菩薩戒，亡人受幽冥戒，是何詳情。並請示知。
答：戒律在家人受，有五戒八戒菩薩戒叁種。出家人受，有十戒二百五十戒菩薩戒叁種。若出家女衆尚有式叉摩那六戒，其二百五十戒亦增多一百條，爲叁百五十戒，則有四種矣。僧人頂上香疤，是燒身之一種苦行，梵網菩薩戒中有此規定，非一切受戒都要燒香疤也。多寡本可隨自發心，而無一定。菩薩戒本有善生經梵網經及持地經叁種，依據何本受者 ，即照何種條文守持。惟在家者，改淫戒爲邪淫戒耳。其余亦有適用不適用者，亦不難辨別也。又菩薩戒應盡未來際乃至成佛中間不斷受持，非如余戒之但一生受持也。人受幽冥戒，即依梵網戒本之十重戒，令盡未來際受持之耳。其意令其仗此受戒功德即生天上人間，不墮叁途苦趣也。
問：叁昧耶戒何義。
答：叁昧耶梵語，有誓願警覺除障垢等義。密宗所受之戒，名叁昧耶戒。
問：學佛之道，曰戒定慧。非持戒嚴淨，不能由定入慧。所謂戒，是否必出家受持比丘比丘尼戒。若在家受持五戒菩薩戒，亦可由定入慧，得證果否。
答：比丘比丘尼戒，利于出世。菩薩戒，利于入世。出世之後，再行入世，方可爲芬陀華。況出世修定易，入世修慧易，先定後慧亦須先出世而後入世。釋迦佛祖，亦則出家而後示成佛道。可知在家菩薩戒，未有證果分也。
問：佛視衆生平等，則男女理無軒轾。然比丘尼對比丘，何以有八敬法。(節錄中本起經姨母求度)
答：業障比較，女重于男。受持八敬，遠離亵慢，令成法器也。
問：翻譯名義卷叁中之式叉摩那學法女，十八童女應二歲學戒。又雲小年曾嫁，能持六法，二年練身，可知有胎無胎。盜人四錢，斷畜生命。此義雲何解。
答：女衆受比丘尼戒前，應先修學戒法，持六種戒，一以觇其能持具足戒否，二以俟有孕者産後方受具足也。盜人四錢者，此言盜戒毀犯成軌之範圍，以盜人四錢以上爲犯，若不至四錢，則不爲犯也。斷畜生命者，此言殺戒毀犯成就之範圍，言斷命，則成犯也。
問：比丘尼受大戒後，令作叁時系念佛事，有謂不合法者。是佛法本來平等，今男女修作歧視，究竟何故。
答：比丘尼已受大戒，可作法師系念佛事，非不應作。
問：僧赴五觀堂食時觀法第叁節雲，防心離過貪等爲宗一句，不解何義。
答：應離之過尚多，而以貪嗔癡慢等爲最，故爲宗也。
問：具戒比丘，佛製叁衣。其一五衣，梵名安陀會，此譯往來雜作。其二七衣，梵名郁多羅僧，此譯清淨入衆。其叁九衣，梵名僧伽黎，此譯究屬何等事相。又披服僧伽黎，宜于何時何地，及比丘中之何等地位屬此製服。佛製衣定壞色，何以講經法師，多披紅色衣。
答：五衣如俗短衣，七衣如俗常禮服，九衣如俗大禮服。僧伽黎此譯入王宮聚落之衣，猶俗朝服。然今比丘說法作住持者服之。紅色衣類，是俗所供養。自製服者，宜遵律藏。
問：比丘閑常服著之圓領大袖長短衣，梵方既無，此方究應以何命名。
答：比丘常服，都系唐代俗服。今僧家通名海青大挂等，于製無妨，不必改名。
問：戒德僧徇俗情披祖衣向人家宗親前拈香回向，違佛法否。
答：回向時必先誦經咒佛號拈香合掌致敬，尚屬可行。惟當前並無佛像卻有人家祖先像位，故不宜禮拜。
古家佛學答問卷叁終
《古農佛學答問卷叁 (法義研求門)》全文閱讀結束。