..續本文上一頁節支解。曾無一念嗔恨之心。

　　【肇法師曰】五蘊身非有。四大本來空。將頭臨白刃。一似斬春風。若以諸大宗師言之。即是先說有爲權教。後顯無爲實理。若表法言之。歌者。即是慧之別名。利者。刃也。非謂世間之刀。王者。心也。是用慧刀割截無明煩惱之身體也。應生嗔恨者。謂色身與法身即不同也。當知割截之時。即不見有身相。亦不見有我人衆生壽者四相。何處更有嗔恨也。

　　【華嚴經雲】譬如虛空。于十方中求不可得。然非無虛空。菩薩之心。亦複如是。

　　【川禅師雲】智不責愚。頌曰。如刀斷水。似水吹光。明來暗去。那事無妨。歌利王。歌利王。誰知遠煙浪。別有好商量。

　　【李文會曰】忍辱仙人者。如來五百世中。修忍辱波羅蜜行。欲令一切衆生。成就忍辱波羅蜜法。不著諸相。見一切人迷悟賢愚貧富貴賤。平等恭敬。不生輕慢。以至惡罵捶打。皆悉能忍。反生歡喜。不生嗔恨之心。

　　【圜悟禅師曰】大凡爲善知識。應當慈悲柔和善順接物。以平等無诤自處。彼以惡聲色來加我。非理相幹。讪謗毀辱。但退步自照。于己無嫌。一切勿與較量。亦不嗔恨。只與直下坐斷。如初不聞見。久之魔孽自消耳。若與之較。即惡聲相反。豈有了期。又不表顯自己力量。與常流何以異。切在力行之。自然無思不服。且夫見性之人。聞人毀謗。如飲甘露。心自清涼。不生煩惱。則能成就定慧之力。不被六盜竊家寶。功德法財。遂從此增長也。

　　【傅大士頌曰】暴虐唯無道。時稱歌利王。逢君出遊獵。仙人橫被傷。(子榮曰。逢君出遊獵。仙人橫被傷者。謂如來因地修行。證初地菩薩。修忍辱仙行。在山中宴坐。遇歌利王出遊獵。王乃憩息。睡醒不見左右彩女。遂親入山。尋見衆妃宮女。圍繞禮拜仙人。王乃大怒。問曰。雲何恣情觀我女色。仙人曰。于諸女色。實無貪著。王曰。雲何見色不貪。仙人曰。持戒。王曰。何名持戒。仙人曰。忍辱即是持戒。王乃持刀割仙人身。問曰。還可痛否。仙人曰。實不痛。王即節節支解。問曰。還可痛否。仙人曰。實不痛。其時輔相大臣谏曰。彼之大士。逢斯患苦。顔色忻然。無所搖動。奈何大王如斯刑害。王乃止。爾時王者即憍陳如。是時仙人者。即釋迦如來也。)頻經五百世。前後極時長。承仙忍辱力。今乃證真常。

　　【川禅師雲】目前無法。從教柳綠花紅。耳畔無聞。一任莺啼燕語。頌曰。四大元無我。五蘊悉皆空。廓落虛無理。乾坤萬古同。妙峰嶷嶷常如故。誰管顛號刮地風。

　　是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。

　　【陳雄曰】夫離一切相。即名諸佛。而菩薩受如來無相教法者也。欲成佛道。必發菩提無上道心。蓋菩提無上道心。即清淨無相心也。菩薩應當離一切相以發是心。然後可以成佛。

　　【李文會曰】應離一切相者。心常空寂。不生起滅。湛然清淨是離一切相也。

　　【川禅師雲】是。即此用。離此用。(百丈參馬祖。祖見師來。取禅床角頭拂子J起。師雲。即此用。離此用。祖挂拂子于舊處。)頌曰。得之于心。應之于手。雪月風花。天長地久。朝朝雞向五更啼。春來處處山花秀。

　　不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。即爲非住。

　　【晁太傅曰】自定純修之法。但于一切時中。隨其辦及。止習無住之住足矣。(又下文曰。金剛經雲。應生無所住心是也。又僧肇五論有雲。聖人之心。住無所住。內解注雲。安住無爲。名之爲住。住無方所。故名無住。又六祖壇經雲。我此法門。無住爲本。又司馬子微坐忘論翼雲。不依一物而心常住。又雲出世之法。以無著爲本。華嚴雲。一切境界。不生染著淨身口意。住無礙行。滅一切障。世間受生。皆由著我。若離此著。則無生處。涅槃經雲。凡夫著色。乃至著識。以著識故。則生貪染心。故爲色縛。乃至爲識之所系縛。以系縛故。則不能免生老病死憂悲大苦。一切煩惱。斴著同。)

　　【王日休曰】應。當也。不應住色生心者。謂不當住著于凡有形色而生心也。若受廣大居宇。美好器用之類是也。不應住聲香味觸法心者。謂不當住著于聲音馨香滋味。及所觸而生心也。若愛聲樂讴唱。愛龍檀腦麝。愛飲食異味。愛嬌娆婦女。皆是住著于聲香味觸而生心也。不應住法生心者。謂佛法本爲因衆生根器而設化。若住著之。則是泥于法而無由見真性。故不當住著于此而生心也。應生無所住心者。謂凡有住著處。皆不得起心念也。若心有住即爲非住者。謂心若有所住著。則其住斴之非也。蓋當使一念寂然。如虛空然。則可以見真性矣。此與第十分大略同。然此再言之者。乃詳言之也。亦恐弟子有聽之不審者。亦恐有續來聽者。所以再言之。凡此經中重疊言者。義皆如此。

　　【李文會曰】不應住色聲香味觸法生心者。心住六塵。即著諸相。取舍憎愛。無有休期。應生無所住心者。心無所住。隨處解脫。內外根塵。悉皆銷殒。若一切無心。即無所住也。

　　【趙州雲】我見千百億個。盡是覓作佛漢子。于中覓個無心底。難得。

　　【僧若讷曰】心本無形。因塵有相。塵滅心滅。真心湛然。

　　【察禅師心印頌曰】問君心印作何顔。心印何人敢授傳。曆劫坦然無異色。呼爲心印早虛言。須知體似虛空性。意似火爐火裏蓮。莫謂無心雲是道。無心猶隔一重關。

　　【圜悟禅師雲】在家菩薩修出家行。如火中生蓮。蓋名位權勢意氣。卒難調伏。而況火宅煩擾煎熬。百端千緒。除非自己直下明悟。本性妙圓。到大寂大定休歇之場。方能放下。廓爾平常。徹證無心。觀一切法。如夢幻泡。空豁豁地。隨時應節。消遣將去。隨自己力量。轉化未悟。同入無爲無事法性海中。則出來南閻浮提打一遭。必不爲折本也。

　　【黃檗禅師雲】供養十方諸佛。不如供養一個無心道人。何故爲無心也。無心者。如如之體。內如木石。不動不搖。外如虛空。不塞不礙。是名佛也。又雲大恒沙者。佛說是沙。諸佛菩薩。釋梵諸天。步履而過。沙亦不喜。牛羊蟲螘。踐踏而行。沙亦不怒。珍寶馨香。沙亦不貪。糞溺臭穢。沙亦不惡。此即無心之心。離一切相。衆生諸佛。更無差別。但能無心。即便是究竟也。若心有住即爲非住者。真如之心。本無所住。若不住諸法相。即與道相應也。若住于法。即違正教。既違正教。即爲非住也。

　　是故佛說菩薩心。不應住色布施。

　　【謝靈運曰】不住色。無財物也。

　　【陳雄曰】菩薩心。何心也。無所住之心也。菩薩六根清淨。生無所住心。豈應布施以求其諸欲之滿意哉。然衆苦所本。眼根不淨爲先。佛故斷之曰。不應住色而爲之布施也。

　　【李文會曰】不應住色布施者。菩薩不見有身相可舍。于諸宅舍道路。逢見一切愚癡貧賤之人。毀罵捶打。須索財物。若能隨順其意。令生歡喜。不生阻隔嗔恨之心。即是布施之義。若祗分辨是非。顧惜物寶。阻逆其意。令生嗔恨。即不名布施也。

　　【黃檗禅師雲】凡夫不肯空心。恐落于空。不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事。菩薩心如虛空。一切俱舍。所作福德。皆不貪著。然舍有叁等。內外身心一切俱舍。猶如虛空無所貪著。然後隨力應物。能所皆忘。是爲大舍。若一爲行道布德。一邊旋舍。無希望心。是爲中舍。若廣修衆善。有所希望。聞法知空。遂乃不著。是爲小舍。大舍如火燭在前。更無迷悟。中舍如火燭在傍。或明或暗。小舍如火燭在後。不見坑井也。

　　【傅大士頌曰】菩薩懷深智。何時不帶悲。投身憂虎餓。(金光明經雲。如來因地。爲薩埵王子時。一虎生七子。經七日無食。將欲死。時王子見。遂舍身以飼此虎也。)割肉恐鷹饑。(殑伽經雲。如來因地時。在山中修忍辱仙。時梵王帝釋遂化身。一化爲鷹。一化爲鴿。來試仙人。鷹趨其鴿。鴿投仙人。仙人遂以衣藏其鴿。鷹切就仙人覓其鴿。仙人遂將自身肉割一片以代鴿還鷹。殑其矜切)精勤叁大劫。曾無一念疲。如能同此行。皆得作天師。

　　須菩提。菩薩爲利益一切衆生故。應如是布施。

　　【六祖曰】菩薩不爲求望自身五欲快樂。而行布施。但爲內破悭心。外利益一切衆生。而行布施。

　　【陳雄曰】七寶雖滿大千界等須彌山。亦有時而盡。布施以此。焉得人人而給諸菩薩也。無諸欲之求。無能施之心。亦無所施之物。凡可以利益一切衆生者。無不爲已。則含靈抱識。均被其澤。布施之心。但應如是。華嚴經雲。不爲自身求快樂。但爲救護諸衆生。

　　【李文會曰】應如是布施者。儉于自己。奢于他人。是名利益一切衆生。若人心口相應。行解一般。是名利益于自己也。所學佛法。自然廣大。雖具見聞覺知。萬境不能染著。即是解脫了悟之人。豈無利益。

　　【傅大士雲】所作依他性。修成功德林。終無趣寂意。惟有濟群心。行悲悲廣大。用智智能深。利他兼自利。小聖讵能任。

　　【川禅師雲】有佛處不得住。無佛處急走過。叁十年後。莫言不道。頌曰。朝遊南嶽。暮往天臺。追之不及。忽然自來。獨行獨坐無拘系。得寬懷處且寬懷。

　　如來說一切諸相。即是非相。又說一切衆生。即非衆生。

　　【六祖曰】如來說我人等相。畢竟可破壞。非真實體也。一切衆生盡是假名。若離妄心。即無衆生可得。故言即非衆生。

　　【陳雄曰】經雲凡所有相。皆是虛妄。人皆謂如來無所說。豈說一切虛妄之相哉。殊不知如來有所謂真說。而其所說者。乃真空無相之相。繼之以即是非相者此耳。涅槃經雲。見佛性者。不名衆生。不見佛性者。是名衆生。如來說一切諸相者。憫之也。苟能悟真空無相之理。則見自性佛。繼之以即非衆生者此耳。

　　【顔丙曰】本性虛明。實無可得。豈更有一切諸相。一切衆生之類。

　　【李文會曰】謂能秉持律儀。修行善法。而用布施。饒益衆生。不住諸相。諸相本空。故雲即是非相。夫衆生者。五陰和合。假名衆生。

　　【川禅師雲】別有長處。不妨拈出。頌曰。不是衆生不是相。春暖黃莺啼柳上。說盡山河海月情。依前不會空惆怅…

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