【李文會曰】不貪世間福德果報。謂之不受。又雲。菩薩所作福德不爲自己。止欲利益一切衆生。此是無所住心。即無所貪著。故雲不受福德。
【智者禅師頌曰】布施有爲相。叁生卻被吞。(證道歌曰。住相布施生天福。猶如仰箭射虛空。勢力盡。箭還墜。招得來生不如意。注雲。古德雲。人天福報爲叁生冤。人罕知之。良因世人因其福力。不明其本。就上增添以此世福恣情娛樂。臨命終時。福盡業在。反墮惡道。受種種苦。故雲招得來生不如意也。此頌言布施有爲相。叁生卻被吞者。其說亦同。(叁生者。今生後生再後生是也。)七寶多行慧。那知舍六根。但離諸有欲。旋棄愛情恩。(六根。乃眼耳鼻舌身意。但能離諸有欲。旋即棄舍愛情之恩。旋。疾也。旋句緣切。)若得無貪相。應到法王門。
【川禅師曰】裙無腰。褲無口。頌曰。似水如雲一夢身。不知此外更何親。個中不許容他物。今付黃梅路上人。(蕲州黃梅縣東。五祖弘忍大師。傳法與六祖慧能。)
威儀寂靜分第二十九
須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。
【疏鈔雲】佛言。若有人言如來有來有去有坐有臥。即不解佛意也。何故。只如衆生妙性。還有來去坐臥否。衆生亦如是。如來亦如是。行住坐臥四威儀中。常住寂滅。若有動者。即雲不解所說義。
何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。
【疏鈔雲】如來者。來而無來。去而不去。住而不住。非動非靜。上合諸佛。下等群生一性平等。故號如來。
【王日休曰】此分叁言如來。皆謂真性佛也。若有人言如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義者。真佛無相。故不可以若來若去若坐若臥形容之。若可以形容者。則是有相。故此人不曉解我所說義也。何以故者。佛又自問何故不解我所說義乎。乃自答雲。我所謂如來者。謂真佛也。真佛既無形相。又遍虛空世界。豈有去來哉。故雲無所從來。亦無所去。其言故名如來者。謂真性自如而無所不可。凡其所現。乃隨衆生業緣而來現。其實則遍虛空世界而未嘗有去來。此所以名之曰如來而已。而其言如來者。亦強爲之名耳。真性不可以形容故也。詳見第二分與此後分。
【陳雄曰】如來現千百億化身。演真空無相法。如鏡中像。無生滅義。故人不知其何所從來。亦不知其何所從去。華嚴經雲。上覺無來處。去亦無所從。清淨妙色身。神力故顯現。叁昧經雲。亦無來相。及以去相。不可思議。六祖雲。諸法空寂。是如來清淨坐。無住雲。身心常滅。是如來臥處。然則來去坐臥。又孰得而輕議哉。今有人焉。辄言如來具四威儀。所見謬甚。夫何了得如來所說真空義趣。圓覺經著真空之說曰。雲駛(音史疾也。)月運。舟行岸移。蓋謂月未嘗運。岸未嘗移。真如性體。未嘗作止任滅。皆人謬見耳。
【顔丙曰】行住坐臥。謂之四威儀。見性能行持人。所謂行住坐臥。常若虛空。若人言如來尚屬來去坐臥。是人不解會所說義理。何故。如來者。如如本性也。本無動靜。所以無去無來。故假名如來。昔哲宗皇帝诏國一禅師入內道場。師見帝起身。帝曰。禅師何必見寡人起身。曰。檀越何得以四威儀中見貧道。如此步步行持。謂之寂靜。
【智者禅師頌曰】如來何所來。修因幾劫功。斷除人我見。方用達真宗。見相不求相。身空法亦空。往來無所著。來去盡皆通。
【李文會曰】來無所從。去無所至。來去皆如。其誰來去。又雲。無所從來者。不生。亦無所去者。不滅。不生者。謂煩惱不生。不滅者。謂覺悟不滅也。又雲。知色聲起時。即知從何而來。知色聲滅時。即知從何而去。故色聲香味觸法自有起滅。我心湛然。豈有來去生滅相耶。寂而常照。照而常寂。行住坐臥四威儀中。無不清淨也。
【川禅師雲】山門頭合掌。佛殿裏燒香。頌曰。衲卷秋雲去複來。幾回南嶽與天臺。寒山拾得相逢笑。且道笑個什麼。笑道同行步不擡。
一合理相分第叁十
須菩提。若善男子善女人。以叁千大千世界碎爲微塵。于意雲何。是微塵衆。甯爲多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微塵衆實有者。佛即不說是微塵衆。所以者何。佛說微塵衆。即非微塵衆。是名微塵衆。世尊。如來所說叁千大千世界。即非世界。是名世界。
【王日休曰】微塵衆。蓋謂微塵如此之多也。須菩提既答佛言甚多。又呼世尊而自問雲。何以故者。謂彼微塵衆。何故甚多乎。又自答雲。若是微塵衆實有者。佛即不說是微塵衆。蓋謂真性爲實有。則不可說。而此微塵衆非實有。故佛說之。是其可說。皆爲虛妄。唯真性爲真實。故不可說。所以佛嘗言不可說不可取者。蓋謂此也。所以者何。乃須菩提自問雲。所以微塵衆。若爲實有。佛即不說是微塵衆。何也。又自答雲。佛說微塵衆。即非微塵衆。是名微塵衆者。謂佛所說爲微塵衆。即非有真實微塵衆。乃虛名爲微塵衆而已。須菩提又呼世尊而言。如來所說叁千大千世界。即非世界。是名世界者。謂世界亦非真實。但虛名爲世界而已。詳見十叁分解。以佛嘗言之。故此稱如來說也。
【李文會曰】微塵者。妄念也。世界者。身之別名也。微塵是因。世界是果。微塵世界者。謂因果也。然自己真性。非因非果。能與六道衆生爲因果也。謂自性是因。六道是果。故起微塵起于世界。輪回由于一念。雖見小善不可執著。雖逢小惡必須除去。且衆生于妄念中起貪嗔癡業。妄受叁界夢幻之果。如彼微塵積成世界。不知因果。元是妄心。自作自受。一念悟來。即無微塵。世界何有。故雲即非微塵是名微塵。即非世界是名世界。若欲建立世界。一任微塵熾然。若欲除滅世界。覺悟人法俱空。了無一法可得。湛然清淨。不被諸境所轉。皆由于自己也。
【僧了性曰】此分。佛恐末劫人重重執著因果。不相離舍。故重囑須菩提。人人身中。有微細善惡雜念。猶如大千世界微塵之多。此念無非影響虛妄建立。故雲非微塵衆。亦因轉卻無明煩惱之心。變作慈悲無礙之智。方入空寂智解。得大安樂。是名微塵衆。
【傅大士雲】欲證無生忍。要假離貪嗔。人法知無我。逍遙出六塵。
【川禅師雲】若不入水。爭見長人。頌曰。一塵才起翳摩空。碎抹叁千數莫窮。野老不能收拾得。任教隨雨又隨風。
何以故。若世界實有者。即是一合相。
【王日休曰】何以故者。須菩提自問。何故世界非真實乎。乃自答雲。若世界實有者。即是一合相。一合相。謂真性也。真性遍虛空世界。又無形相。故一而不可分之以爲二。合而不可析之以爲離。非有相也。強名曰相耳。若以世界爲實有。則是真性耳。蓋真性方爲實有。何則。自無始以來。常存而無變壞。自然而非假合。一切虛幻者。皆非真性之本。豈非實有乎。而世界烏可以比之哉。以世界亦是假合。劫數盡時。亦有變壞。此所以爲虛幻。而不可以爲實有。故不可以比真性也。
【李文會曰】微塵謂因。世界謂果。若執因果爲實有者。即被相之所縛。故雲即是一合相。
【金海光如來曰】世界者。如來自說盧舍那佛住持叁千大千世界。身上化生菩提之樹。號蓮花藏世界。不說窒礙世界也。一合相者。一切衆生身中佛性。與盧舍那法身是一合相也。頌曰。如來有說蓮花藏。負荷(下可切。)叁千擐(胡貫切。實也。)大千。菩薩了空歸一合。凡夫貪著被魔纏。
如來說一合相。即非一合相。是名一合相。
【王日休曰】如來說一合相者。須菩提謂佛嘗說真性爲一合相也。即非一合相者。謂真性如虛空。然非實有物。如一之而不可二。合之而不可離者也。是名一合相者。謂但強名爲一合相而已。凡言即非。皆謂實無也。凡言是名。皆謂虛名也。
【李文會曰】但莫執爲實有。亦莫執爲實無。于相離相。故雲即非一合相。是名一合相也。
須菩提。一合相者。即是不可說。
【王日休曰】佛唯曾說真性爲一合相。故須菩提于此以爲實有。佛乃又呼須菩提而言一合相者。則是不可說。以真性不可言說。但強名爲一合相耳。
【李文會曰】即是不可說者。須是學人自省自悟。于理事上各無挂礙。今凡夫一向貪著事相。不達于理。所以說因果著因果。說世界著世界也。
但凡夫之人。貪著其事。
【王日休曰】佛謂凡夫之人。不知明悟真性。乃貪著真性中所現之事耳。謂色身六根也。凡夫者泥此色身與六根爲我。故沈淪六道。無由脫離。此所以爲凡夫也。
【華嚴經雲】離諸和合相。是名無上覺。佛以覺言。外覺離一切有相。內覺離一切空相。于相而離相。于空而離空。得夫真空無相之妙。所以名其爲佛。
【六祖曰】一合相者。眼見色愛色。即與色合。耳聞聲愛聲。即與聲合。至于六塵若散。即是真世界。合即是凡夫。散即非凡夫。凡夫之人。于一切法皆合相。若菩薩于一切法皆不合而散。何以故。合即系縛起生滅。散即解脫。亦不生。亦不滅。若有系縛生滅者。即是凡夫。所以經雲。但凡夫之人貪著其事。
【顔丙曰】微塵雖多。未足爲多。世界幻成。終無實義。若說實有微塵。實有世界。即是彼此著相。彼既是相。我又著相。兩相兩合。謂一合相。所謂一合相。即是不可說但凡夫未悟。妄生貪著。
【圜悟禅師雲】你但上不見有諸佛。下不見有衆生。外不見有山河大地。內不見有見聞覺知。好惡長短。打成一片。一一拈出。更無異見。
【傅大士雲】界塵何一異。報應亦同然。非因亦非果。誰後複誰先。事中通一合。理則兩俱捐。欲達無生路。應當識本源。
【逍遙翁雲】學道之人。但只了悟靈明之心。是謂本源所有。念念妄想。皆爲塵垢。勿令染著。久當證知清淨法身也。
【川禅師雲】捏聚放開。兵隨印轉。頌曰。渾圖成兩片。擘破卻團圓。細嚼莫咬碎。方知滋味全。
知見不生分第叁十一
須菩提。若人言。佛說我見人見衆生見壽者見。須菩提。于意雲何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見…
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