..續本文上一頁十分艱難，這時忽然從心中生出無盡的憂慮，如坐在燒紅的鐵床上，更如飲了有毒的藥水，萬般痛苦，只求一死。常常希望別人來結束自己的生命，以期望早得解脫，這等修行叫做失于方便。能悟解則沒有災褐，但須知這並非是證得了聖境。如果誤解作成聖，那就會有一分常憂愁魔入侵他的心腑之中，致使他手執刀劍割自己身上的肉，並欣然于這種自殘生命的行爲，或者常常憂慮不堪，便躲進深山老林，不耐煩見到人，從而失卻了正受，而從此沈淪。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。于衢路傍自歌自舞。自謂已得無礙解脫。失于正受。當從淪墜。
又有那些在禅定中的衆善男子，能觀見色蘊消除盡絕，但其受蘊仍然清晰明白，見自己處在清淨之中，便會在心體得到安穩之後，忽然生出無限的喜悅，心中歡悅而不能自止，這等輕安叫做無慧自禁。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境，如果誤解作成聖，就會有一分好喜樂魔入侵他的心腑，使他見人就笑，在路邊旁若無人地自歌自舞，自稱已得了無礙的大解脫，卻失卻了正受，從此沈淪。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見勝無慧自救。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是(疊毛)華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實爲顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤衆生入無間獄。失于正受。當從淪墜。
又有那些在禅定中的衆善男子，能觀見到色蘊消盡，但其受蘊仍然清晰明白，自以爲已經具足了功德，忽然從心中無端生起大傲慢，這樣各種的輕慢同時從心中升發，甚至對十方如來也生輕慢心，更何況是對佛之下的聲聞、緣覺，這等見勝叫做無慧自救。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境，如果誤解作成聖，就會有一分大我慢魔入侵他的心腑，使他從此不禮敬佛塔佛廟，隨意毀壞經典聖像，並對那些施主說，這些塔廟，只不過是金銀銅鐵、土木樹葉罷了，肉身才是真正的寶，你不去恭敬身體，卻去崇敬土木，實在是顛倒啊！那些深信他話的人，跟隨他毀碎聖物埋在地中。他這樣疑誤了衆生從而使他們墮入無間地獄，這便是失卻了正受，從此沈淪。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。于精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。已言成聖得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤衆生。墮阿鼻獄。失于正受。當從淪墜。
又有那些在禅定中的衆善男子，觀見到色蘊消盡，但受蘊仍然清晰明白，于是便在如此精湛明白之中圓悟到了精純至理，而獲得大隨順心。這時他的心中忽然生出了無量的輕安，自己宣稱成就了聖果，得成了大自在，這等因慧叫做獲諸輕清。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境，如果誤解爲成聖，那就會有一分好輕清魔入侵他的心腑，使他自以爲圓滿具足了功績而不再求進步。這種情況多半發生在無聞比丘身上，他們如此的輕清妄念將會疑誤衆生，使其墮入阿鼻地獄。因而失卻了正受，從此沈淪。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。于明悟中得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有空魔入其心腑。乃谛持戒。名爲小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常于信心檀越。飲酒啖肉。廣行淫穢。因魔力故。攝其前人不生疑谛。鬼心久入。或食屎尿與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失于正受。當從淪墜。
又有那些在禅定中的衆善男子，觀見到色蘊消除，但其受蘊仍然清晰明白，在此明悟中獲得了虛無的心解，于其心中忽然生出歸向永遠寂滅的願望，于是便以萬物自然造化無因而有果，一意直向虛無，當虛明空無心呈現于前時，心便生出長久斷滅的解悟。能悟則沒有災禍，但須知這並非是證得聖境。如果誤解作成聖，就會有空魔入侵他的心腑，使他毀謗持戒，認爲那是小乘之道，說菩薩如能悟解空性，哪裏會有持戒犯戒的事呢？他常常在那些信佛的施主面前，喝酒吃肉，行淫玩樂，因爲他有魔力，因此在他面前的人受其魔力的收攝對他竟不生疑謗。他的心被魔鬼長久侵入，便會吃屎尿和酒肉而不自悔，此等執持萬物虛無的空性，破壞了佛的禁戒律儀，誤入于人間罪惡之中，從而失卻了正受，而從此沈淪。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虛明深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便爲貪欲。此名定境安順入心。無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有欲魔入其心腑。一向說欲爲菩提道。化諸白衣平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。于末世中攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷于王難。疑誤衆生。入無間獄。失于正受。當從淪墜。
又有那些在禅定中的衆善男子，能觀見到色蘊消除，但其受蘊卻仍然清晰明白，便能體會到虛無空明，當虛明深入他的心骨時，忽然心中會有無限的愛欲生出，愛極發狂，便成爲貪欲，這等定境叫做安順入心，其人無智慧能夠持守聖智，便誤墮入種種欲望之中。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境。如果誤解作成聖，那就會有欲魔入侵到他心腑，使他一味地聲言欲念是菩提道。于是便與常人未修道者之流一樣行欲無度，其行淫者，叫做持法子。由于他有神鬼之功力，因此在末世之中攝收凡愚之人，其數上百、上千，乃至上萬。當那魔鬼生厭而離開他的身體時，這時他既無神威也無功德，最終陷入王難之中，因爲他使衆生疑誤導致其墮入無間地獄。自己便失卻了正受，從此沈淪。
阿難。如是十種禅那現境。皆是受陰用心交互。故現斯事。衆生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等亦當將如來語。于我滅後傳示末法。遍令衆生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。
阿難，像這十種禅那中顯現的境地，都是受蘊在心體中交互湧動，因此才現出這些事境。衆生因爲頑迷而不能自己忖量，碰上這些因緣時，心迷而不能識破，還說登上了聖境，造成如此大妄語，當墮入無間地獄。你們應當依照如來的說法，在我滅度後的末世中傳示如來的這個法義，使廣大的衆生開悟，使衆生們不被天魔占得便宜，保護持守正確的修行之路，從而成就無上覺道。
阿難。彼善男子修叁摩提受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身上曆菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。鹹悟其語。此則名爲想陰區宇。若動念盡。浮想銷除。于覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以爲其本。
阿難，那些善男子修行正等正覺正持叁摩提，他們的受蘊已經絕盡，雖然還沒有達到完全漏盡，但他們的心卻能夠離開自己的形體，如同鳥離開鳥籠一樣，有一定的修行成就，這時以自己的凡俗之身，經曆著菩薩六十聖位境界，得意自在地感受自己的身體隨意無礙地往來于這些境界之中。就像熟睡中的人說夢語，其人雖然深然不覺知，但他的話已成爲音韻句式，使沒有睡著的人完全懂得他的夢語，這名叫想蘊境地。在些境地中如果遊動的念想絕盡，浮想消除，心體妙明覺悟，如同洗去塵垢一樣，這時對自己一世的經曆便能夠從生到死，從頭至尾地圓照無余，這叫做想蘊盡。那麼，這樣的修行者就能夠超越煩惱濁垢，觀察這等情形的根由，根本上還是融通妄想所造成的。
阿難。彼善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。叁摩地中。心愛圓明。銳其精思貪求善巧。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須。或作比丘。令彼人見。或爲帝釋。或爲婦女。或比丘尼。或寢暗室身有光明。是人愚迷。惑爲菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖于人。令其家資。無故耗散。此名怪鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。
阿難，那些善男子在修行中，受蘊已達虛妙，不遭遇邪想邪慮，心體圓定生慧，即入叁摩地正定之中，但是若心體愛戀如此圓融靈明境像，便會爲了銳利他如此精妙的思維而貪求巧善之智。這時天魔便趁這個方便時機，飛精附人，將魔靈附于這人身上，爲其講經說法。這個人不察覺是魔附身，反而自稱修得了無上涅槃境界。然後對來他這裏尋求善巧之智的善男子，鋪坐設場而爲他們講法。這人的形體，可有種種變化，讓那些求善巧的人看來，一會是比丘，一會是帝釋，一會婦女，一會是比丘尼。或者居暗室之中叫人看見其身上有光明，這人一時愚迷惑亂，以爲自己就是菩薩，使一些人相信他的教化，這人便令聽講者心性惑亂搖蕩，從而破壞了佛的律儀，暗中施行各種貪欲，這人口中喜說災祥變異，一會對人說如來在某地出世，一會對人說劫難、戰爭將臨，在人心中散布恐怖，使相信他話的人莫名其妙地耗散家資浪費財産。這叫做怪鬼，趁年老成魔時來惱亂這個修道人。當魔心厭足以後，便離開這人的身體，如此情形使這個人及其子都陷入王難…
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