..續本文上一頁自能于鏡。出然于艾。鏡何不镕。纡汝手執。尚無熱相。雲何融泮。若生于艾。何藉日鏡光明相接。然後火生。汝又谛觀。鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方遊曆于此。日鏡相遠。非和非合。不應火光。無從自有。汝猶不知如來藏中。性火真空。性空真火。清淨本然。周遍法界。隨衆生心。應所知量。阿難。當知世人。一處執鏡。一處火生。遍法界執。滿世間起。起遍世間。甯有方所。循業發現。世間無知。惑爲因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。
阿難，火性沒有自己本性，它寄緣在種種事物上面，你看城裏那些人家，炊飲時分，手拿取火燧草和銅鏡，對著太陽取火。阿難，如果說事物和合而生起，這就像我和你們這一千二百五十位比丘，在一起時是一個集體，但是究竟根本，你們各人是各人，各人有自己的氏族種姓。如舍利弗是婆羅門種姓，優羅頻多是迦葉波種姓，你，阿難則是瞿昙種姓。如果這個火性，是因和合而有，那麼，當你拿鏡子對著太陽取火，這個火是從鏡子裏生出來，還是從手中艾草生出來，或者是從太陽中生出來？阿難，如果火是從太陽中生出，它能燃燒你手中的艾草，那麼，太陽照到的所有樹木都應該也會燃燒起來。如果火是從鏡子中生出，它自己就能從鏡子中生起，來燃起艾草，可是鏡子爲什麼不會被燒著呢？你手拿鏡子，但是鏡子並沒有熱起來，它怎麼會使鏡子融化呢？如果火從艾草裏生出，爲什麼要借助鏡子和太陽的作用才能生出火呢？你再仔細觀察，鏡子由手拿著，太陽從天上來，艾草是這地方土裏長出來，火從哪裏飄遊過來的？太陽和鏡子相距如此之遠，沒有相和相應，這火無從生起。你哪裏知道，在如來藏中，火的本性是空性，空性卻可以隨緣顯出火的作用，它們本來清淨，盈滿一切形質器物世界，隨順著衆生的識心而現示，應和著衆生的認知限度而現示。這個清淨本然性從一切世間事物中生起，生起後又遍布世間一切事物，它哪裏有什麼固定處所？它只是循順衆生的欲求而造作生發。世間的人們迷悟無知，以爲火性是因緣和合而生，是自在自爲的，這都是識心分別計度的結果，只要有所言說，都無真實義。
阿難。水性不定。流息無恒。如室羅城。迦毗羅仙。斫迦羅仙。及缽頭摩。诃薩多等。諸大幻師。求太陰精用和幻藥。是諸師等。于白月晝。手執方諸。承月中水。此水爲複從珠中出。空中自有。爲從月來。阿難。若從月來。尚能遠方令珠出水。所經林木。皆應吐流。流則何待方諸所出。不流。明水非從月降。若從珠出。則此珠中。常應流水。何待中宵承白月晝。若從空生。空性無邊。水當無際。從人洎天。皆同滔溺。雲何複有水陸空行。汝更谛觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設。水從何方。流注于此。月珠相遠。非和非合。不應水精。無從自有。汝尚不知。如來藏中。性水真空。性空真水。清淨本然。周遍法界。隨衆生心。應所知量。一處執珠。一處水出。遍法界執。滿法界生。生滿世間。甯有方所。循業發現。世間無知。惑爲因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。
阿難，水性是流動不停的，它的流動和停息沒有一定不變的規律。就像室羅筏城裏的迦毗羅，斫迦羅，以及缽頭摩诃薩多等人這些大幻師，他們求取月亮的太陰精，用之和成幻藥的情形。這些幻師在月光皎潔如晝的上弦月之夜，手拿方術器具來盛所謂的月精之水。這個水是從他們手中的珠子裏生出，還是空中本來就有，或者是從月亮那裏來的？阿難，如果水是從月亮那裏來的，並且能使離它很遠的珠子中有水出來，那麼，月光照過的樹木等等，都應流出水來，流出水來，就說明這不是從方術器具中流出來的，不流出水，這清涼水就不是從月亮那裏來的。如果水是從珠子裏流出來，那麼這個珠子裏就應當常有水，何必要在月明皎潔之夜來作法求月精之水呢？如果水是從虛空中生出，那麼，虛空無際無涯，水也應當無涯無際，從人到天，都是水浪滔滔的，可是，爲什麼卻分別有河流、海洋、山河大地的天空呢？你再仔細觀察，月亮高懸天際，珠子用手拿著，珠子裏的水用盤子盛著，那水從哪兒流到這裏來？月亮和珠子相距如此之處，不能相應也不能相和，這月精之水無從生出。你仍然不知道，在如來藏中，水的本性是空，空的本性生出水，它們本來清淨，盈滿世間形質器物世界，隨順著衆生的識心而現示，應和著衆生的認知局限而示現。雖然只是一處拿著珠子，一處流出水來，如果遍法界拿著珠，遍法界就會出水，可見水性遍布一切世間事物，又是從一切世間事物中生出來的。它們哪裏有固定不變的處所，它們只是循順著衆生的欲求而顯現生發。世間的人們迷悟無知，以爲它們是因緣和合而生，是自在自爲的，這都是識心分別計度的結果，只要有所言說，都無真實義。
阿難。風性無體。動靜不常。汝常整衣入于大衆。僧伽梨角動及傍人。則有微風拂彼人面。此風爲複出袈裟角。發于虛空。生彼人面。阿難。此風若複出袈裟角。汝乃披風。其衣飛搖。應離汝體。我今說法會中垂衣。汝看我衣。風何所在。不應衣中。有藏風地。若生虛空。汝衣不動。何因無拂。空性常住。風應常生。若無風時。虛空當滅。滅風可見。滅空何狀。若有生滅。不名虛空。名爲虛空。雲何風出。若風自生被拂之面。從彼面生。當應拂汝。自汝整衣。雲何倒拂。汝審谛觀。整衣在汝。面屬彼人。虛空寂然。不曾流動。風自誰方鼓動來此。風空性隔。非和非合。不應風性。無從自有。汝宛不知如來藏中。性風真空。性空真風。清淨本然。周遍法界隨衆生心。應所知量。阿難。如汝一人微動服衣。有微風出。遍法界拂。滿國土生周遍世間。甯有方所。循業發現。世間無知。惑爲因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。
阿難，風性自身沒有形體，並且變動無常。在和大家聚在一起時，你常常整束衣服，這時偶爾觸動到別人，就會有風吹拂到別人臉上。這個風是從你的衣角處生出的呢，還是從虛空中生出的，或者是從別人臉上生出來的？阿難，如果這個風是從你的袈裟衣角處産生，那麼你披戴的就是風，你的衣服飄動起來，就是風飄動起來，衣服就應當飄動離開你的身體。但是你看我，在這法會中說法時，衣服整肅垂挂，風在哪裏呢？這衣服中不應有藏風的地方啊！如果這個風生于虛空之中，那麼你的衣服不飄動時，爲什麼沒有風來拂面呢？空性是常在的，那麼風也應該是常生常在的。但是，如果沒有風的吹拂時，虛空也就應當滅絕。但風滅了還可以看得見，那麼，滅絕的虛空又是什麼形狀呢？如果虛空有生有滅，那又叫什麼虛空？如果也叫虛空，這虛空中又怎麼會生出風來呢？如果這個風是從別人臉上生出來，那麼，從別人臉上吹拂的風，應當會吹拂到你，但是，你自己整理衣服，怎麼反而吹拂到別人呢？你詳觀谛察，整理衣服的是你自己，被風吹拂的是別人的臉，而虛空間依然寂靜不動，並沒有風在其間流動，沒有什麼地方産生風。風和虛空的性質是相隔的，沒有相和也沒有相應，就不應有風生出，也不應有風從臉上生出。你不知道在如來藏中，風的真性是空，空的真性是風性，它們本然清淨，盈滿世間一切形質器物世界，隨順著衆生的識心而現示，應和著衆生的認知限度而現示。阿難，這就像你的衣服飄動有微風産生，如果遍法界拂動，遍法界就生出風來，可見，這微風遍布于一切形質世界，滿戴于一切地方，流動在所有世間，怎麼會有固定不變的處所，它只是循順著衆生的欲求業力而生發出來。世間的人們迷悟無知，認爲它是由因緣和合而生，是自在自爲的。這都是識心分別計度的結果，只要有所言說，都無真實義。
阿難。空性無形。因色顯發。如室羅城。去河遙處。諸刹利種。及婆羅門。毗舍。首陀。兼頗羅墮。旃陀羅等。新立安居。鑿井求水。出土一尺。于中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空。虛空淺深。隨出多少。此空爲當因土所出。因鑿所有。無因自生。阿難。若複此空。無因自生。未鑿土前。何不無礙。唯見大地回無通達。若因土出。則土出時。應見空入。若土先出無空入者。雲何虛空因土而出。若無出入。則應空土元無異因。無異則同。則土出時。空何不出。若因鑿出。則鑿出空。應非出土。不因鑿出。鑿自出土。雲何見空。汝更審谛。谛審谛觀。鑿從人手。隨方運轉。土因地移。如是虛空。因何所出。鑿空虛實。不相爲用。非和非合。不應虛空。無從自出。若此虛空。性圓周遍。本不動搖。當知現前地水火風。均名五大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當觀虛空。爲出爲入。爲非出入。汝全不知如來藏中。性覺真空。性空真覺。清淨本然。周遍法界。隨衆生心。應所知量。阿難。如一井空。空生一井。十方虛空。亦複如是。圓滿十方。甯有方所。循業發現。世間無知。惑爲因緣及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。
阿難，空性是無形無質，由色境而顯發出來。譬如在室羅城離河很遠的地方，人們新建居所，挖掘水井。從井中挖出一尺深的土，井裏面就有了一尺深的虛空，從井中挖出一丈深的土，井裏就會有一丈深的虛空，虛空的深淺大小隨著挖出土的多少而定，這個虛空是從土裏生出的，還是從挖掘這裏生出的？阿難，如果這個虛空沒有任何原因是自己生出，那麼，在沒有掘井之前，爲什麼這裏只有一片土地，卻不是一團空無，也不是空闊無礙的呢？如果這個虛空是從土這裏生出，那麼，土挖出來時，就應看到虛空進去。如果挖土出來時沒有虛空進去，爲什麼要說虛空是從土裏生出的？如果沒有土的出來和空的進去，那麼空和土就沒什麼差別，沒有差別就是一致，那麼挖出土時，空爲何不隨即出來？如果這個虛空是從挖掘這裏生出，那麼，挖掘出來的就應當是空，而…
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