..續本文上一頁不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根互相爲用。
阿難，此六根依其所見聞的事物，生發出種種覺知來，它對于覺知的對象無精微分別，而是憑著妄亂的知覺去觀見。所以，一離開事物的明和暗，就不能看見，離開聲音的動和靜，就不能聽到。沒有通暢和堵塞，就不能嗅聞。沒有味道的恬適和變化，就不能舔嘗。沒有觸摸的離和合，就不能觸知。沒有事物的生和滅，精微知見就無所安立。如果你能夠不去循守攀緣在動靜、離合、恬變、通塞、生滅、明暗等這十二種有爲事物上，而能令其中之一種根以依守攀緣中拔脫出來，返歸到你的真知真覺的自性，那麼，你的真知真見就會發物出來，其余五種根也能從依守攀緣中拔脫出來，返歸到真知真覺的圓通妙性。這時，你所知所見不是由客塵事物而引發決定。本覺的妙明並不隨根而顯妙用，然而隨寄在一根當中，都可以顯出同樣的妙用，因此，六種根器受用都能夠互相作用與轉換。
阿難。汝豈不知今此會中。阿那律陀。無目而見。跋難陀龍。無耳而聽。殑伽神女。非鼻聞香。驕梵缽提。異舌知味。舜若多神。無身覺觸。如來光中。映令暫現。既爲風質其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩诃迦葉。久滅意根。圓明了知不因心念。
阿難，你難道不知道，在這楞嚴法會中，阿那律托尊者雖然是盲眼卻能夠看見叁千大千世界，跋難陀龍神有耳不能聽但是卻能夠用龍角去聽到一切聲音，兢伽神女沒有鼻子卻能夠聞到香味，驕梵缽提侍者雖是牛舌卻能嘗出種種味道，舜若多虛空神沒有形質身體，也就沒有觸覺，由于如來佛放光相助，使他無身亦能觸受，還有那些聲聞修行者，他們已入九次第定，滅掉前五識和第六識，以及受、想兩心所，證得了寂然湛靜的境界。就像這個法會中的摩诃迦葉尊者，他早就滅絕意根、滅盡心念，但是，他已是本覺圓覺，從而能夠根根了知，並不因心念而去知道事物。
阿難。今汝諸根若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵及器世間諸變化相。如湯銷冰。應念化成無上知覺。
阿難，如果你的六根已經拔除解脫，那你的自性裏就會發出瑩然如玉的智光，一切浮生以及器物世界間事物的種種變化，都會如滾湯澆冰一般消融淨盡，這時，妄相消除，真相現出，你的智慧相應就成就了無上真知真覺。
阿難。如彼世人聚見于眼。若令急合。暗相現前。六根黯然。頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足一辨。知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既銷。雲何覺明不成圓妙。
阿難，就像世間的人，將觀看只是寄托在眼睛，這時叫他把眼睛閉上，那麼眼前所見到的只是黑暗，六根都不能有所知見了，連頭和腳都不能辨別了，這個人如果用手繞身體摸上一遍，雖然他還看不見，但是手摸到頭就知道是頭，摸到腳就知道這是腳。這就是說，種種根塵認知與根本覺見是相通的。世人因爲攀緣在外，所以必須有光明才能看見，沒有光明就不能看見，如果是自性的根本覺見，就能夠不依光明而看見，因此，縱然是種種潛隱不明的事物，都能夠被妙明覺知一一照見。根塵已經消除滅盡，那本覺明心怎麼會不成就圓融的妙用呢？
阿難白佛言。世尊。如佛說言。因地覺心。欲求常住。要與果位名目相應。世尊。如果位中。菩提。涅槃。真如。佛性。庵摩羅識。空如來藏。大圓鏡智。是七種名。稱謂雖別。清淨圓滿。體性堅凝。如金剛王。常住不壞。若此見聽。離于明暗動靜通塞。畢竟無體。猶如念心。離于前塵。本無所有。雲何將此畢竟斷滅以爲修因。欲獲如來七常住果。世尊。若離明暗。見畢竟空。如無前塵。念自性滅。進退循環。微細推求。本無我心及我心所。將誰立因求無上覺。如來先說湛精圓常。違越誠言。終成戲論。雲何如來真實語者。惟垂大慈。開我蒙悕。
阿難對如來說：世尊，就像佛曾經說過，因地發心之時就要成就不生滅心，要讓此心常住，那麼，就要與所成就的佛果位相應起來才行。世尊，成佛果位中有七種果德，它們是：菩提、涅槃、真如、佛性、庵羅摩識、空如來藏、大圓智鏡。它們名稱雖不同，卻都是清淨不染萬德具足的，都是堅固凝結的，像金剛玉一樣的不生不滅的常住真心，如果見和聽等離開了明暗、動靜、通塞等等塵相，就沒有能知能覺的體性，就像思維著的意識離開了法塵事物就沒有什麼本體，那麼，怎麼可以用這些畢竟是斷滅的根性，來做爲修心的因地呢？這又怎麼能夠獲得如來七種常住不滅的果位呢？世尊，假如離開了明暗，就沒有了見，如果沒有法塵事物，意識憶念也就消滅了，我前前後後來回究竟推求，覺得本來就沒有我的心體，也沒有我的心的安住之地方，那麼，以什麼來作爲因地心去求取無上的覺見呢？如來說六根本來湛靜精微圓常，但是，如果說話自相矛盾，就會成爲兒戲的言說。倒底什麼是如來的真實話語呢？我是越來越蒙昧無知了，懇請如來降賜大慈悲心爲我阙示。
佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。即時如來敕羅侯羅擊鍾一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大衆。俱言我聞。鍾歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大衆。俱言不聞。時羅侯羅又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大衆。又言俱聞。佛問阿難。汝雲何聞。雲何不聞。阿難大衆俱白佛言。鍾聲若擊。則我得聞。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聞。如來又敕羅侯擊鍾。問阿難言。汝今聲不。阿難大衆。俱言有聲。少選聲銷。佛又問言。爾今聲不。阿
難大衆。答言無聲。有頃羅侯更來撞鍾。佛又問言。爾今聲不。阿難大衆。俱言有聲。佛問阿難。汝雲何聲。雲何無聲。阿難大衆俱白佛言。鍾聲若擊。則名有聲。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聲。佛語阿難及諸大衆。汝今雲何自語矯亂。大衆阿難。俱時問佛。我今雲何名爲矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲。報答無定。如是雲何不名矯亂。阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞性已滅。同于枯木。鍾聲更擊。汝雲何知。知有知無。自是聲塵或無或有。豈彼聞性爲汝有無。聞實雲無。誰知無者。是故阿難。聲于聞中自有生滅。非爲汝聞聲生聲滅。令汝聞性爲有爲無汝尚顛倒。惑聲爲聞。何怪昏迷以常爲斷。終不應言。
如來告訴阿難：雖然你博學多聞，但是還沒有得以漏盡、無煩惱，你心中只知道那些顛倒的宿因，而真正的顛倒現在面前，你又一點不能認識。恐怕你的誠心並不能使你服伏我對你說的道理，那麼，我就用塵俗事物的道理來解除你的疑惑。如來佛即時就令羅侯羅敲一下鍾，然後問阿難：你聽到了嗎？阿難和大衆都說：我們聽到了。鍾聲停止後，佛又問：你聽到了嗎？阿難和大衆都回答：沒有聽到。這時，羅侯羅又敲了一下鍾，如來又問：你聽到沒有？阿難和大衆都回答：我們聽到了。如來問阿難：你說什麼叫做聽到？什麼又叫做沒有聽到？阿難和大家都回答說：鍾被敲擊發出聲音，我們就聽得到，聲音停息了，我們就沒有聽到。如來又令羅侯羅敲鍾，然後又問阿難：你們現在聽到有聲音嗎？阿難和大家都回笞：有聲音。過了一會兒，聲音消散了，如來又問到：現在有聲音嗎？阿難和大衆都回答說沒有聲音。過了一會兒，羅侯羅又來敲鍾，如來又問：你們現在有聽到聲音沒有？阿難和大衆都回答說有聲音。如來佛間阿難：你說說，什麼叫做有聲？什麼叫做無聲？阿難和大衆都回答說：鍾被敲擊有聲音，就叫做有聲，敲擊停下來鍾聲散去，就叫做無聲。如來對阿難和大衆說：你們所說爲什麼是自相矛盾的呢？大衆和阿難都立即問到：我們所說怎麼是自相矛盾的？如來說：我問你們聽見沒有，你們就回答聽見，我又問你們聲音，你們就回答聲音，在回答之中，將聽見和聲音混淆不清，怎麼不是自相矛盾呢？阿難，聲音散了沒有聲響，你就說聽不到，如果真正是聽不到，那麼你的聽聞就已經滅絕了，已經如枯木一般無知無覺了。當鍾聲又響起，你爲什麼又說你聽到了呢？你知道有聲、無聲，都是來自聲音塵物，你有時聽見，有時沒有聽見，哪裏就是你有時有聽聞，有時沒有聽聞。你已經聽見了無聲卻要說沒有聽見，什麼是沒有聽見？所以說，聲音在聽聞中自己有生有滅，並不是因爲聽聞有時有，有時又沒有。你還在顛倒之中，將聲音誤識爲聽聞，難怪你會迷惑昏昧，將常住真心誤識爲斷滅之心呢，這確實是不應當啊！
離諸動靜閉塞開通。說聞無性。如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡時。搗練舂米。其人夢中聞舂搗聲。別作他物。或爲擊鼓。或爲撞鍾。即于夢時自怪其鍾爲木石響。于時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音將爲鼓響。阿難。是人夢中。豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。縱汝形銷。命光遷謝。此性雲何爲汝銷滅。以諸衆生從無始來。循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常。逐諸生滅。由是生生雜染流轉。若棄生滅。守于真常。常光現前。根塵識心應時銷落。想相爲塵。識情爲垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。雲何不成無上知覺。
離開種種動靜、通塞、明暗等等塵相來說聽聞的空性妙用，就好比說，有一個人當在沈睡中，聽到家人杵米的聲音，在夢中以爲是擊鼓聲、敲鍾聲等等，甚至而嗔怪這聲音怎麼只像木頭石頭的撞擊聲，直到睡醒時，才知道這是舂米的聲音。阿難啊！這個人夢中怎麼能夠憶想起種種動靜、通塞的事物？其實，這個人雖然在沈睡，但是他的聽聞本性並沒有昏昧沈睡。即使你身形銷亡生命遷謝，你的聽聞本性也不會因此銷亡滅絕。種種衆生從無始久遠以來，便循守攀緣在聲、色之中，追隨心的憶念而流轉在煩惱塵物之中，竟不能悟解到自性的清淨常住的妙用。他們不去循守自性的常住真心，反而去追逐種種生滅事物，由此而生生之不停息于六塵雜染流轉之中。如果離棄生滅事物，循守真心常住，常住真心的智光便現示面前，那些根塵識心一時就應光而銷亡。億想思念是識所攀緣的塵，認知情感即是想所依的垢，一旦遠離如是塵垢，那麼，你的清淨法眼一時就應現智光，那無上真知真覺怎麼能夠不得成就呢？
《大佛頂首楞嚴經白話(上)》全文閱讀結束。