..續本文上一頁十歲時衰老，如此直到六十歲時，你的身體日日月月年年都在流化遷變，那麼，你叁歲時看到的恒河，到你十叁歲時，它的流水有變化沒有？波斯匿王說：恒河水仍然如我叁歲時所見，沒有什麼變化，直到如今我六十二歲了，也沒有什麼變化。如來說：今天你感歎自己白發皺皮，認爲容顔必定比童年衰老，那麼，你現在對于恒河的認識和你童年時對于恒河的認識有沒有什麼不同？波斯匿王說：沒有不同，世尊。如來又說：大王啊，雖然你的容顔衰皺了，但是你的認知觀見的精微本性並沒有衰皺。衰皺就是遷變，沒有衰皺的就是沒有遷變。遷變的事物會滅絕，那沒有遷變的事物，本來也就沒有生也沒有滅。如此來說，爲什麼要把自己的生死置于那生生滅滅之中，而且還要隨順那些道修行者的妄言，認爲這身軀在死後即一切絕滅了呢？聽了如來說法，波斯匿王確切知道身軀死亡，並不是完全歸于寂滅，而是舍棄了現前的生命，又走向了新的生命，于是，他與大衆獲得了如此未曾有過的領悟而歡欣快樂。
阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞。必不生滅。雲何世尊。名我等輩。遺失真性。顛倒行事。願興慈悲。洗我塵垢。
這時候，阿難起座，合掌頂禮，長跪對如來說：世尊，假如我的這個見聞之性，確實是沒有生滅的，那麼，爲什麼世尊說我們這些人遣失了真性，從而行爲做事都是顛倒的呢？祈願如來恩賜慈悲關懷，爲我們洗滌世間的汙垢。
即時如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。爲正爲倒。阿難言。世間衆生。以此爲倒。而我不知誰正誰倒。佛告阿難。若世間人。以此爲倒。即世間人。將何爲正。阿難言。如來豎臂。兜羅綿手。上指于空。則名爲正。佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。則知汝身。與諸如來清淨法身。比類發明。如來之身。名正遍知。汝等之身。號性顛倒。隨汝谛觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號爲顛倒。
這時，只見如來垂下金色手臂，將手指向下指示，然後問阿難：你現在看到了我的母陀羅手，是正還是倒？阿難回答：在世間一切衆生來看，這是倒。但是我不知道哪是正哪是倒。如來對阿難說：如果世間衆生以這樣子爲倒，那麼他們以什麼樣子爲正呢？阿難回答：如來將手臂豎直，將兜羅綿手向上指向天空，這就叫做正。如來隨即豎直手臂，對阿難說：假如這樣子爲正，那麼不過是與剛才的樣子顛倒過來，上下交換而已。你們仔細觀看，就會知道你們的身體，與各位如來具備了戒、定、慧叁大德大能的清淨法身比較起來，如來的法身叫做正遍知，即真正覺知一切法，以及覺知的圓明不有分別。而你們的身體呢，則叫做顛倒，即以妄爲本，以無常爲常的煩惱根本，你們再仔細觀想，你們本來清淨的身軀，被稱做顛倒，這顛倒之處究竟在哪裏？又爲什麼要被稱作顛倒？
于時阿難與諸大衆。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心。顛倒所在。佛興慈悲。哀愍阿難及諸大衆。發海潮音。遍告同會。諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使諸所緣法。唯心所現。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。雲何汝等。遺失本妙。圓妙明心。寶明妙性。認悟中迷。晦昧爲空。空晦暗中。結暗爲色。色雜妄想。想相爲身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以爲心性。一迷爲心。決定惑爲色身之內。不知色身。外洎山河虛空大地。鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體。目爲全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。
阿難與衆人一時目瞪口呆，他們看著如來，竟然不知自己身心的顛倒在那裏。如來恩賜慈悲，悲憐衆生，于是發出海潮音，告示法會中各位：我常說，認知外物的心攀緣在世間器物世界之上，這是由心來支使的，而這因心所攀緣的世間種種形質器物，也只是心的現示而已。你們的身和心，原本都是由圓明止寂真智慧心所現示出來的。爲什麼說你們遣失了原本屬于自己妙圓妙明心，遺失了你們本來清淨無垢的妙明本體呢？這是因爲你們的認識有了迷惑。你們以心的晦暗昏昧爲空，就在這晦暗之中，認識心聚集爲色質器物，這易毀變礙的形質世界則混雜了種種妄想顛倒，種種妄想顛倒聚集在身內，從而，心就被種種色塵緣物搖蕩激動起來，于是就紛紛趨奔那易壞滯礙的形質器物世界而去，一派昏昧迷惑，擾動不安的樣子。以如此昏昧不安爲本真心體那妙圓妙明心就已然迷失了。本心一旦迷失，就只知道這個心只是種種塵緣在易壞之軀中的聚集，哪裏還知道這個物質之軀，以及那些山川、河流、天空、大地，也都是如此妙明本心所現示出來的事物呢？譬如那無邊無際的大海本是澄澈明靜的，可是你們卻全然不知，反而要以爲那一小塊臭水窪就是整個大海，然後就依此而說這大海全體都是腐臭的。你們就是這種迷上加迷的人，與我把手顛倒交換一樣，你們也是如此顛倒妄想的人啊！
如來說爲可憐愍者。阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認爲本元心地。願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。
如來爲這些可悲憐的人說法以後，阿難領受到了如來的慈悲救度和深切的教誨。他垂手哭泣起來，並對如來說：我雖然領承了如來宣示的無上佛法，覺悟到妙明心本來即是圓滿不差別，是常存的心靈境界。然而，我卻是以攀緣之心去認知佛所現示的無上法音，我只是觀瞻仰視，所以，我聽聞佛法，也只是徒然獲取了這個心，並不敢以爲我已覺悟到了本元的那個妙明心。祈願如來哀憐，爲我們宣示無上佛音，拔除我們迷昧的根柢，引我們歸入無上智慧之路。
佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。當應看月。若複觀指以爲月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指爲明月故。豈唯亡指。亦複不識明之與暗。何以故。即以指體。爲月明性。明暗二性。無所了故。汝亦如是。若以分別我說法音。爲汝心者。此心自應離分別音有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無所去。名爲亭主。此亦如是。若真汝心。則無所去。雲何離聲。無分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。如是乃至分別都無。非色非空。拘舍離等。昧爲冥谛。離諸法緣。無分別性。則汝心性。各有所還。雲何爲主。
如來告訴阿難：你們還只是以攀緣之心來聽我宣示佛
法，那麼，我所說法對于你們，仍然只是緣物而已，你們並沒有獲得對于佛法真體的覺知。就像有人向人指示月亮，這人就應當依著這指示去看月亮，如果只以手的指示就以爲是月亮，那麼這人不僅看不到月亮，也看不到那手的指示了。爲什麼？因爲這人以指向月亮的手爲月亮，這又不僅是看不到手的指示，這也是不能識別明和暗。爲什麼？因爲這人以手的指示爲月亮的明亮性質，雖然手的指示和月亮的明與暗是孑然分明的，可是這人卻不能了解這些。你也是這樣。如果你以聽我說法的心爲你的本心，那麼這個心就是與我所說的法音有分別的心，這個心自此就有了分別性。譬如客人寄宿旅店，住了又走了，不會常住不走，可是旅店的主人卻不會走，因爲他是掌持人。心也是這樣，你的真實之心沒有地方可去，哪還說什麼，離開了聽說的聲音這心就沒有了分別性？這哪裏只是聽到聲音使這個心生出分別性，就是其它，比如能分別我的容顔的心，離開了所見容顔，也沒有分別性。離開一切形質世界，就沒有心的分別性，心沒有分別，那麼一切分別都沒有了，既沒有住在形質器物世界，也不是住在空無所有之上。像拘舍離那些外道，並不能明了這個真理。其實離棄一切認知緣物，心就不生分別，而你的心就會返還到本來的地方，這時，你的心就是主人了。
阿難言。若我心性。各有所還。則如來說。妙明元心。雲何無還。惟垂哀愍。爲我宣說。
阿難說：如果我的心各有返歸的地方，那麼如來宣說那妙明本心時，爲什麼又要講這本心原來是無所返還的呢？懇請如來爲我宣說。
佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應谛聽。今當示汝無所還地。阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明耀。中夜黑月。雲霧晦暝。則複昏暗。戶牖之隙。則複見通。牆宇之間。則複觀壅。分別之處。則複見緣。頑虛之中。遍是空性。郁孛之象。則纡昏塵。澄霁斂氛。又觀清淨。阿難。汝鹹看此諸變化相。吾今各還本所因處。雲何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。郁孛還塵。清明還霁。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還于明。則不明時。無複見暗。雖明暗等。種種差別。見無差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。則知汝心。本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。于生死中。常被漂溺。是故如來。名可憐愍。
如來告訴阿難：當你看我時，你的觀見本身原來是精微明白的，但是你這個觀見並不就是妙精明心本身，而是第二個月，但決不是月的影子。你仔細聽吧！我現在就爲你宣示心的無所返還的境界。阿難，這個大講堂門戶向著東方敞開，太陽升空時，講堂就明亮起來，夜間月昏無光，雲遮霧罩，講堂就又昏暗起來，通過門窗間的縫隙可看出去，而對著牆壁房屋則只能看到堵塞，但它們之間的間隔分離處就可以看到外物。虛空之中一無所有，壅塞的大地則一片渾沌，雲氣澄斂時則一派晴明。阿難，在這些變化事物之中，光明當返還到太陽那裏。爲什麼呢？沒有太陽就沒有光明，産生光明的本因是太陽，所以讓它返還到那裏。如此，則昏暗當返還給暗月，通明當返還給門窗，堵塞當返還給牆…
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