別雲門後的第一封信

　　朱鏡宙老居士著

　　節錄自“夢痕記”

　　別雲門後，妙雲師寄給我第一封信，有：“雲公老人怎樣參話頭的開示。不敢自秘，錄之以公同好。”這是別雲門後第一次所透露的消息。是民國叁十九年間事。

　　“老人開示參禅的道埋，頗與劉洙源(後出家名昌宗)居士所著“佛法要領”合。佛法要領所談觀心方法，極得參禅竅要。參禅以看話頭爲方便；看話頭貴在起疑情；此則略與劉說觀心方法不同。古德雲：離心、意、識參。出凡聖學路。無論觀心看話頭，此語最宜著眼。若違此原則，即是錯亂修習矣。故知所謂話頭者，是教行人看此一句話未舉起之前。前，即所謂頭也，(即是離心意識之方便。)此一句話既經舉起，即成話尾，而非頭矣。故知看話頭，而時時將此一句話舉起之錯。

　　話頭甚多。老人仍是教人看一句“念佛是誰”？提此話頭時，應思佛是口念的嗎？則人死口仍存在，何以不知念呢？是心念的嗎？則心在何處呢？在內呢？外呢？中間呢？是何形色呢？如是思維，不得結果，因而發起疑情。正用功時，則只要單看一誰字，不要將話頭全提。即提此誰字，亦不是教人死看住此一誰字。是教人時時照顧此誰字之疑意。(即將全話頭疑情關攝了。)使之綿密不斷；斷了再提，不斷即不要提。于一枝香中，愈提得少愈好。無論坐香行香，均要照顧此誰字之意，不使之失。久久功夫純熟，則無論行住坐臥，不假用意，而疑情不失。于是心不緣一切外景，而妄念不起；行不知行，坐不知坐，工夫打成一片；一切時中，均在定中，則開悟有期了。

　　看誰字要如貓捕鼠(行人)，凝神注目，窺伺鼠穴(誰字)，鼠一出頭(妄念)，即一口咬定，則鼠自不敢出。又要如人看門，看門人時時開目視門，則賊不敢入。若看門阖眼昏睡，賊自乘機入內，劫奪財物去矣。此亦如是。行人要時時凝神照顧誰字，不使昏沈或散亂，則妄念自無從生。心經一篇精要，在“照見五蘊皆空。”一句。而工夫只在一照字。老人所談，即此照字之工夫也。老人闡述看話頭的理論及方法甚多，請參看“佛法要領”自得。此不煩贅。用此工夫，中間必有種種境界，要須識得，方不致錯認消息，所以須要親近善知識也。”雲雲。

　　案：文殊師利問經卷上般若波羅密品雲：

　　“文殊師利！般若波羅密，不以心、意、識、修行。世尊！若般若波羅密不可取，雲何修行般若波羅密？佛告文殊師利：是修行非修行，不以心、意、識故。文殊師利！心者聚義。意者憶義。識者現知義。不以此心意識修行般若波羅密，不以此修行是修行，以無處是修行。修行者，不依欲界、色界、無色界；非過去，非未來，非現在，非內外，非中間；如此修行，是修行般若波羅密。不修形色，是修行般若。非地水火風，是修行般若。非有非無；非聲聞緣覺；非善不善無記；非十二因緣；非男非女，非非男非非女；非常非智；非滅非生；非可數；不可思議；不可言說；無可依；無名字；無相、無異相；無增無減；自性清淨，真實不可覺，普遍等虛空；無色無作，出過叁世；不苦、不樂；無日月星宿；如此修行，是修行般若波羅密。真實非般若波羅密；般若波羅密非真實；文殊師利！如此修行，名修行般若波羅密。佛說此祇夜：此法不思議，離于心意識；一切言語斷，是修行般若。”

　　心者聚義，意者憶義。識者現知義。吾國禅宗門庭，不許擬議，蓋以一涉擬議，即落心意識邊故。因知今日所謂哲學也者，無論其爲知識論，抑或道德論，皆未能出心、意、識範疇之外。其所謂實踐，亦與佛家實證之說，不可同日語。雲老上人，今以離心、意、識參究教人，並引伸其義爲不在外，不在內，不在中間，皆以本篇佛告文殊師利修行般若波羅密之旨相合。乃知吾國禅宗境界之高，與其手段之巧，有非各宗所能企及。

　　然自晚近以來，宏揚淨宗的大德們，對于禅宗，時有貶損之語，因而引起世人的誤會。嶺南梁翰昭居士，曾入山訪問當代禅宗耆宿雲老和尚，請示曆來禅淨之诤，有何意見？雲和尚以“無二”之旨告。並爲答客問以釋其疑：

　　答曰：楞嚴經文殊菩薩揀選圓通。說偈曰：“歸元性無二，方便有多門；聖性無不通，順逆皆方便”。又從“多門”中，肯定耳根圓通說：“此方真教體，清淨在音聞；欲取叁摩提，實以聞中入。”指出“自余諸方便，皆是佛感神；即事舍塵勞。非是常修學”。導念佛叁昧乃雲：“諸行是無常，念性元生滅，因果今殊惑，雲何獲圓通？”永明禅師有禅淨四料簡。其文曰：“有禅無淨土，十人九蹉路；陰境忽現前，瞥爾隨他去。無禅有淨土，萬修萬人去；但得見彌陀，何愁不開悟。有禅有淨土，猶如戴角虎；現世爲人師，來生作佛祖。無禅無淨土，銅床並鐵柱；萬劫與千生，沒個人依怙。”近世修淨土人，多數固執四料簡，極少虛心研究圓通偈。而且對四料簡，也多誤解的；不獨辜負文殊菩薩，而且帶果永明禅師。終于對權法門，不能融彙貫通，視禅淨之法，如水火冰炭。虛雲對此不能無言。考壽祖生于宋代，是余杭王氏子。他是中國諸祖中叁位最多著述者之一。“佛祖統紀”卷二十六說：吳越錢氏時，爲稅務專知，用官錢買魚蝦放生，事發當棄市。吳越王使人視之曰：“色變則斬。不變則舍之。”已而，色不變；遂貸命。因投四明翠岩禅師出家。衣不繪纩。食無重味。複往參韶國師，發明心要。....上智者岩作二阄。一曰：“一生禅定”。二日：“誦經萬善，莊嚴淨土。”乃冥心精禱*“得誦經萬善阄乃至七度。”他是宗門下法眼禅師的第叁代。著書很多。如“心賦”和“心賦注”，是講明心見性的“萬善同歸”，是講法法圓融的。“宗鏡錄”百卷，是弘闡拈花悟旨，融彙各宗理趣，攝歸一心的。日本人分佛學爲十叁宗。中國人分爲十宗。“宗鏡錄”以心爲宗，以悟爲則，所說雖有淺深，皆窮源澈底，微微細細地表出此心，辟邪輔正，使後人不致誤入岐途。平生說許多話，未曾說過宗下不好。他既是從宗門悟入的，何以又弘揚淨土呢？因爲大悟的人，法法圓通，參禅是道，念佛是道，乃至如我們勞動掘地也是道。他爲挽救末法根劣的人，故弘淨土。他是淨土宗的第六代祖，一生贊揚淨土，寂後人人尊重，在淨慈寺建塔紀念。“佛祖統紀”又說：“有僧來自臨川，曰：我病中入冥得放還，見殿室有僧像，閻王自來頂拜。我問此像何人？主吏曰：杭州壽禅師也聞已于西方上品受生，王敬其人，故于此禮耳。“中國佛教徒，以冬月十七日爲彌陀聖誕，所據是何典章呢？阿彌陀經說：彌陀佛在西方過十萬億佛土，誰人知他冬月十七日生的？這原是永明禅師的生日，因爲他是阿彌陀佛乘願再來，所以就以他的生日，作爲彌陀誕辰。

　　四料簡一出，禅淨二宗，頓起鬥爭。淨土宗徒說：“有禅無淨土，十人九蹉路。”單修禅宗，生死不了。單修淨土，“萬修萬人去。”又參禅又念佛，“猶如戴角虎”。“無禅無淨土”，是世間惡人。是土宗徒，以此批評禅宗，至今鬧不清，屢說參禅之弊。又引證：“戒禅師後身爲蘇子擔，青草堂後身爲曾魯公，遜長老後身爲李侍郎，南庵主後身爲陳忠肅。知藏後身爲張文定，嚴首座後身爲王龜齡。其次，則乘禅師爲韓氏子，敬寺僧爲歧夫子。又其次，善旻爲董司戶女，海印爲朱防禦女，又甚而雁蕩僧爲秦氏子桧，居權要，造諸惡事。此數公者，向使精求淨土，則焉有此？......爲常人，爲女人，爲惡人，則展轉下劣。即爲諸名臣，亦非計之得也。甚哉西方之不可不生也”雲雲。我認爲修行後身，“展轉下劣”，在人不在法。唐僖宗時，“穎州官妓，口作蓮花香，蜀僧曰：此女前爲尼，誦法華二十年。”誦法華經而轉世爲妓，不可謂法華誤之。猶參禅人後身，“爲常人，爲女人，爲惡人”，亦不可謂參禅誤之。觀音菩薩叁十二應：應以何身得度，即現何身而爲說法。難道觀音應身，也是“展轉下劣”麼？阿彌陀佛化身爲永明禅師。永明禅師後身，爲善繼禅師。善繼禅師後身，爲無相居士宋濂。善繼在蘇州阊門外半塘壽聖寺，血書華崴經一部，他的弘法事業，比永明禅師退半了。宋濂爲臣，不得善終，則又不如善繼禅師。難道可以說阿彌陀佛也“展轉下劣”麼？禅宗的泰首座，刻香坐脫，九峰不許。而紙衣道者，能去能來，曹山亦不許。淨土行人，亦常以此批判禅宗的不對。沒有審察到這種批判，原出于九峰和曹山，這正是禅宗善知識的正宗正見；應當因此注意禅宗，何反以之低估禅宗呢？我們現在誰能坐脫立亡？我們連泰首座紙衣道者都不如，而敢輕視禅宗麼？我認爲宗下有淺深，顯教密教有頓漸邪正，念佛也一樣。禅之深淺，區別起來就多了！外道、凡夫、小乘、中乘、大乘，都各有各的禅。中國禅宗的禅，是上上乘禅，不同以上所舉的禅。但末世行人參禅，確實有走錯路的。無怪永明四料簡中所責。惟我平常留心典章，從未見到四料簡載在永明何種著作中。但天下流傳已久，不敢說他是僞托的。他所诃責：“有禅無淨土。”難道禅淨是二嗎？念佛人心淨佛土淨，即見自性彌陀。這淨土與禅是不二的。但今人卻必限于念佛爲淨，參禅爲禅，昔日我佛逾城出家，入檀特山修道，始于阿藍迦藍叁年，學不用處定，知非便舍。後至郁頭藍弗處叁年，學非非想定，知非亦舍。又至象頭山同諸外道，日食麻麥，經于六年，......八日明星出時，廓然大悟，成等正覺。乃歎曰：“奇哉！一切衆生，具有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。”其時那裏來的禅和淨呢？以後說法四十九年，都未究竟。至拈花微笑，付法迦葉，亦未說出禅字。禅是最上一乘法，猶如純奶，賣奶的人，日日加了些水，以至全無奶性。學佛的人，也如純奶攙了水，永明看到，便對攙了水的禅說：“有禅無淨土，十人九蹉路。”並不是說純奶的禅“蹉路”。永明禅師上智者嚴，作禅淨二阄，冥心精禱，得淨阄乃至七度。若禅是不好的，他決不作此此阄。若淨是他本心所好的，則他必不至拈至七度乃決。且永明禅師，出身禅宗，是法眼宗第叁代；那裏會自抑己宗，說禅不好的道理？參禅的方法，要看父母未生前本來面目，其目的只求明心見性。後人參禅，違此方法，得些清淨境界，通身輕飄飄的，一下子就開靜，自以爲有工夫了。其實，滯于陰境，卻不知一念緣起無生，怎能向百尺竿頭進一步？永明因此，說：“陰境忽現前，瞥爾隨他去。”倒不如念佛老實可靠。但他也不是說光念佛就能“萬修萬人去”。要有淨土，才能去見彌陀。若以“但得見彌陀，何愁不開悟”爲可靠，這又打錯妄想了。楞嚴經阿難白佛言：“自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟：無勞我修，將謂如來惠我叁昧；不知身心本不相代，失我本心。”豈釋迦佛威神不可恃，不能惠我叁昧；而彌陀佛威神卻可恃，卻能惠我叁昧耶？念佛決定比妄想、叁毒、五欲等事好。如做好夢醒來精神愉快。做惡夢，醒來情思抑塞。所以瞎打妄想，不如一心念佛。如能法法皆通，則是最高尚的修行。“有禅有淨土”。如虎本有威，再加二角，更加威猛。爲師作佛，理所當然。至于無善根者，不信禅，亦不信佛，糊裏糊塗，則“萬劫與千生，沒個人依怙”了！我平生沒有勸過一個人不要念佛，只不滿別人勸人不要參禅。每念楞嚴所指：“邪師說法，如恒河沙”而痛心。故把四料簡的意旨，略加辯說，希望一切行人，不要再與四料簡中，偏執不通，對禅淨二法，妄分高下，就不辜負永明禅師了。

　　雲和尚所言，尚屬平情近理。禅是梵語禅那的簡稱。意譯應作“定”。戒定慧是佛法上的叁學，如鼎之有叁腳，缺一不可。無論修四谛法的聲聞僧，修十二因緣法的辟支佛，皆以定爲重心。八正道，以正定爲殿，正定即以真智而修無漏清淨之禅定而言。至于菩薩法的六度，禅定居其一，更不必說了。他如欲界、色界、無色界，亦莫不以禅定功夫分高下。即以淨土宗言：“都攝六根，淨念相繼；得叁摩地，斯爲第一”。叁摩地即叁昧，亦即禅定也。所以在叁藏十二部中，禅的地位，非常重要，舍禅而言佛法，無有是處！

　　自吾國禅淨分宗已來，世有以趙州“念佛一聲，嗽口叁日”。“佛之一字，我不喜聞”。引爲趙州排斥淨土之證。我認爲這是由于誤會趙州苦心所致。佛法八萬四千法門，門門皆可入道。但惟一條件，不管你修任何一法，皆須“心一境性”。換句話說：必須“一門深入”。如果行者朝叁暮四，甲說參禅好，趕快去參禅。乙說念佛好，趕快又去念佛。丙說持咒好，又掉頭去持咒。丁說研教好，則又想去研教。這樣叁心兩意，即經恒河沙劫，欲使功夫打成一片，難矣！因此，我以爲趙州念佛一聲，嗽口叁日，佛之一字，我不喜聞，是欲使行人截斷衆流，歸于一心，專提“向上一著”而已。如果真的佛不喜聞，那又何必出家？此正所謂“我不入地獄，誰入地獄”者是！

　　印光大師的排斥禅宗，我認爲也可作如是觀。師不雲乎：“藥無貴賤，愈病者良。法無優劣，當機則妙。在昔之時，人根殊勝，知識如林，隨修一法，則皆可證道。即今之世，人根陋劣，知識希少，若舍淨土，則莫由解脫。”由是以觀，可知印師之排斥禅宗，非于禅宗有所不滿，只因“人根陋劣，”與禅宗不相契，不得不舍禅而求淨土耳。我們試觀當時非孝及打倒吃人的禮教等邪說，皆出自最高學府之擁教席者，人根如是，豈陋劣二字所能盡其萬一！使趙州而生今日，或將也會說：參禅二字，我不喜聞了。易地皆然，貴在當機而已。

　　大凡稱爲善知識的，莫不對機逗引，決不死執一方以醫萬病之理。即如雲和尚，本是道地的禅堂科班出身，但在雲門每晚坐香開示時，皆勸人念佛，並不教人參禅，可見其一斑。然而這等理趣，自非基督教牧師龔天民之徒所能了解，宜其利用印師之言，指谪禅宗，不出雲和尚所慮，吾人于此，自亦不能不防。

　　當代教宗大德太虛大師對于禅宗的看法，尚能以客觀態度，作一公平的估價。其于告徒衆書雲：“中華佛法之特質，在乎禅宗，欲構成住持佛法之新僧寶，當于律與教義之基礎上，重振禅門宗風爲根本。”又在速組佛教正信會文中，更進一步說：“整頓一道場幽寂財産豐富之叢林，以爲少林宗模範，遴選國中禅行最高之禅師，自縛己解，而有願力解人縛者爲法主及尊者而主持之。結集叁十歲內苾刍，五年爲期，盡息諸緣，專修禅那，唯貴證悟。”所言足以破當世一偏之見。

《別雲門後的第一封信》全文閱讀結束。