..續本文上一頁，屆時「憂」悔便已莫及！
「知」道自作自覺受，無可閃躲匿藏，依「此」正確的因果觀，即「能」安心踏實地止惡、行善、「自淨」其意，而不致落空。循此漸修漸進，善行、惡止，若又能勘破自我執見，「如是」即得證「見」真理，究竟苦邊，到達「生」死流轉的「盡」頭。隨佛出家修行的「比丘」(比丘尼)們，若「厭」患煩惱「魔兵」的擾亂誘惑，而一意專精戒定慧的修學，即能「從生死」輪回的此岸「得度」，而至那不生不滅的彼岸！
佛說以上叁首偈頌的因緣如下：當時在王舍城，有四位婆羅門兄弟，他們個個修得五種神通(天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通)。在預知七日後，他們四兄弟皆當命終之時，爲了避脫無常死患，四人便共相議論，如何才得避此禍患。最後，他們得了一個結論，鹹認爲五種神通神變難測，既可翻天覆地、手摸日月，尚可移山填海，令河止流，舉凡世間任何一事，都無能難得倒他們。因此，在他們心裏，也理所當然地認定，可以神通之力免去一死。
這四兄弟的其中一位就提出他的計畫說：「我將潛入大海，上不浮現海面，下不至于海底，就潛匿在深海當中，看無常殺鬼，如何知我身在何處？」另一人說：「我將以神通力遁入須彌山中，再令其表面回複原狀，無見罅隙，且看無常殺鬼，如何尋我藏身之處！」第叁位也不甘示弱地說：「我當施展神足通，讓自己隱身虛空中，但看無常殺鬼，如何覓我居處？」最後一位則說：「我當藏身市集之中，無常殺鬼隨便一找，即可找到一人索命，何必一定取我性命？」
這四位婆羅門兄弟彼此討論過後，十分滿意自己的計畫，就相偕前去向國王辭別，並禀白王說：「王啊！我們兄弟四人各自籌算了一下自己的壽命，預知各自僅剩七天的世壽，而今想要分別逃命，希望能夠躲過無常殺鬼的追索。如果幸能如願，定再回來觐見、省視王，唯願吾王德業續進！」說畢，這四人就按照預定的藏匿方式，分頭進行其「避死」計畫。
不料七日之期一過，四人卻紛紛殒命，一如水果之熟透而自落。市長在得知有一位婆羅門猝死于市集之後，即刻前去向王禀報此事。王聽了，若有所悟地說：「這四位婆羅門兄弟說有辦法免脫無常死患，如今既得一人的死訊，其余叁人大概也難逃一死吧！」想想，不如去請教釋尊看看！
于是，王就命人備車，直驅釋尊說法的竹林精舍而來。來至佛前，向佛作禮問訊過後，王即開門見山地對釋尊說：「世尊啊！最近有婆羅門兄弟四人，個個修得五種神通，因爲自知壽命將盡，于是共相議論，亟思逃避死患，不知四人今時是否皆得兔脫？」佛聽了王的問言，深知王亦對老死將至充滿恐懼怖畏，而思免禍，遂嚴正地告訴王說：「世人有四件事，是不可避離的，哪四件呢？一者命終壽盡，即不得不隨著往昔所造諸業習，而前去受生(或天、或人、或地獄、或餓鬼、或畜生)；二者既受生(除非早夭)，則不得不老；叁者既已老，則不得不病；四者既已病，則不得不死。這必然的法則，任何人都不得違避，即使是開悟解脫的聖者，亦不例外啊！」于是，釋尊再說偈言：
「非空非海中，非入山石間，
無有地方所，脫之不受死。
是務是吾作，當作令致是，
人爲此躁擾，履踐老死憂。
知此能自淨，如是見生盡，
比丘厭魔兵，從生死得度。」
王聽聞了釋尊的開示，忍不住虔心地贊歎說：「釋尊開示得真好啊！應依所教而如是做去才對啊！四人思避死，而今一人已死，可見今生的福報、壽命若是消盡，再大的神通力也無可挽回，現在我確知其他叁人皆當命終了！」隨王前去的群臣、侍官，也個個均如此深信不疑！
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死，是人生必然要走的一條路，人人知道終有一天要死，可是卻人人怕死。就說有一位捕魚郎，父親剛過世沒多久，他辦完了喪事，又要出海捕魚去。人家就問他：「你父親不是才剛去世嗎？」「是啊！」「他是怎麼去世的？」「出海捕魚去，被風浪卷走的！」那人不可置信地望著他：「這樣你還要出去捕魚？」捕魚郎氣定悠閑地回答：「是啊！不然你父親是怎麼死的？」「他老人家躺在床上病死的。」「那你祖父呢？」「在家裏被沖進來的大卡車撞死的！」捕魚郎恍然明白似地說：「噢！在家裏也是會死啊？我還以爲不會呢！如果留在家裏可以不死，那我就不出去捕魚，躺在床上就好了！」
兩人的這一段對話，與上述的因緣故事頗有異曲同工之妙，同樣在說明死亡的無可逃避。不管置身何處，一旦曲終人散的時刻到來，任誰都只能毫無選擇地離去！我們或者還有未完成的願望、未實現的理想，放心不下的親友，糾纏不清的牽挂，以及許許多多想要做卻一直還沒做的事，想要說卻一直還沒說出口的話…；但，一切都來不及了！現世的愛恨毀譽、名利權位，一切一切都不得不在此時撒手，我們帶得走什麼嗎？不！我們什麼都帶不走；但是，我們卻可以在有生之年留下些什麼！各位，請問問自己，這一生，我想留下些什麼？我願不願意帶著遺憾與悔恨離開？好好地問問自己，而且從今天開始，不再讓自己活在「我想要…」的不切實際之中；想做的(不能利人利己，至少也要損己利人)，趕緊去做！只要我們真正努力過，什麼時候該走，都可以毫無遺憾地走！那麼，死亡有什麼可怕？來世的資糧既已具備，今生的業緣既已盡了，那麼，就讓一切再重新來過吧！只願此生的惡緣淨盡，來世的善緣與淨緣相繼，那會是另一個美麗新世界！在那裏，與我們有緣的人事物，終會再聚首，共爲未竟的菩薩事業而努力！所以毋須爲眼前的短暫別離，而肝腸寸斷哪！你看，死亡其實並不可怕！可怕的是我們空過此生，不能利人行善，而反倒帶著一堆的負債到來生，那才真值得憂悲！
叁、結語
在這一品〈無常品〉中，編集者收集了佛在不同時間、地點，對不同對象而宣說，有關無常義理的偈頌，讀來不覺對佛教化的善巧，又多了一分的認識與崇仰。在偈頌中，佛每藉由不同的譬喻，由不同的面向切入，以使聽者得到同一的體悟──悟解生而老、病、死的必然性。再從一己身心的無常如幻、不可恃怙，進陳世間一切諸行亦複如是；終而彰顯其對弟子的殷殷企盼：正因爲「榮命難保」，所以更當珍惜當下、把握當下，「惟道是真」，免得老病現前，才徒自無益的追悔！
人，不能漫無目的的存在，大多必須依附在某一人事物上，以之作爲生活的重心，乃至生命的目標，人生才顯出他的意義。但，依于財富權貴者，積聚終將銷散；依于聲名地位者，崇高亦必墮落；依于眷屬親愛者，合會定當分離；依于自我生存者，有生卻無不死；依于社會的繁榮進步者，國家治平還複紛亂，器界既成還複傾毀。無常變動的世間，緣起生滅的一切，吾人只要一落執著宰製，即墮苦痛的深淵；一有恃賴顧戀，即不得不隨外界而牽轉，所以佛才會在臨滅前開示弟子：「當自歸依，歸依于法，勿他歸依」(注)。
對于一心欣求出離世間的聲聞者而言，除了了生脫死，一切的身外物，不過是招感煩惱的助緣，他是避之唯恐不及的。但對一個以利樂衆生爲標的的菩薩行者而言，有了這些，無疑就擁有更大的能量，得以濟度更多的衆生。佛法並不否定這些資生物存在的必要性，也不認爲應一味地予以拒斥；一切一切的關鍵，都在于我們的內心──內心的動機純良與否，保有、使用的態度粘縛與否，那才攸關個己的執縛與解脫。
怕的是人性的脆弱，還未擁有財富、名位、權勢之前，苦心孤詣，不達目標，絕不中止。而一旦擁有，又提心吊膽地害怕失去，于是牢牢地抓住一切，甚至還要得更多！不止身外的無情物是如此，凡夫對于眷屬親友的系戀，不也是如此嗎？不知人與人間，凡以名利相合者，必因名利之爭奪沖突而分離；以情愛相合者，亦必因情愛的淡薄而疏離。依于因緣而聚合的一切人事物，原該依于此因緣的消散而壞滅，這也屬無常的必然。看得透這些，還爭個什麼！計較個什麼！人來人往，人聚人散，不過就是因緣，別無他事！
對于無常的體會，我自己也有過不少，一生當中，曾有叁次從生死邊緣被救活回來的經驗。第一次，是當兵時出了車禍，昏迷了兩、叁天，好不容易醒過來，卻因腦震蕩的緣故，喪失了好幾天的記憶。那時候，軍中的同袍來看我，還問我有沒有什麼要交代的？還記得那時連回答的力氣都提不上來，就又暈了過去！從那以後，我才真正體會到生命的無常！如果從此不再醒轉，或者記憶永遠喪失，或甚至成了植物人，現在的一切都不可能是這樣。當時，我就發了願，願「將此身心奉塵剎，是則名爲報佛恩」，所以退伍之後就出家，以弘揚佛法作爲對社會與衆生的回饋。
息息流變，遷轉不住的世間，真唯有佛法，才是吾人生生世世的安慰與依怙，也唯有真誠爲佛法的理想而同心攜手的師友，才是此生不渝的良伴！願大家讀完這一品，皆能對于緣起無常的世間，多了一分的思惟體會與警惕，進而發爲積極進取的行動，這便是授受者最大的法益受用！(待續)注釋：《長阿含經》卷二《遊行經》(大正1
5中)。
《法句經講記(四)》全文閱讀結束。