1997.5.29講于法雲文教協會
法句經講記(九)
釋傳道主講
〈教學品第二〉二十有九章
二、釋頌義及因緣
18.若人壽百歲 奉火修異術
不如須臾頃 事戒者福勝
百，音(逼)pek4邊激切
歲，音(稅)soe3時【過】切
奉，音(鳳)hong7喜洞切
火，音(夥)hon2
異，音(易、肄)i7英忌切
須，音(斯、私)su1時居切
臾，音(宇)u2英矩切
頃，音(肯)kheng2去景切
「若」是有「人」，「壽」命長達「百歲」，卻終身「奉」持「火」供祭祀以祈福，並「修」習「異」于佛法的外道邪「術」以自活。那委實「不如」能在一眨眼的「須臾」間，「頃」刻從「事戒」法──止惡行善之德行的修學實踐「者」，來得「福」緣殊「勝」！
何以故？因爲戒法──止惡行善的德行，是現世得和樂善生，及來世報得人身的主要因緣之一。人間，向來是佛法所贊揚的，因爲『人』在六道中，居于『升沈樞紐』之關鍵地位：報生人天，是因爲在人間所造的善業積集；下墮地獄、餓鬼、傍生，亦是在人間所造的惡行招感。人的心力最強，所以造善利他，功德莫大；爲惡損他，下墮亦烈，真可謂成佛作祖由他，墮落沈淪也由他。
再加上人間苦樂參半，人身複有叁種特勝：智慧(憶念勝)、慚愧(梵行勝)、堅忍(勇猛勝)，較諸他道衆生發達，故而『諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也。』1唯其得人身，才可能在良師益友的導引下，見佛聞法修行，進而熏習出世善根，步上『成佛之道』。
既然依于人身，始能向于佛道，得人身在長夜輪回中是如此之珍貴，那末，得人身必具之叁端正行(人天叁福行)──布施、持戒、修定，則應修習多修習，方不致爲惡業積習所囿而墮惡趣。這叁者中，尤其應重于戒福業──五戒十善德行的修集，因爲布施多雜有煩惱染汙的成分在其中；禅定則易導向獨善自了，這與菩薩行無論如何是難以相應的！唯有修持佛陀的戒法──五戒十善的德行，才能保證不失人身，而循次向上升進。是故本偈說：若人壽長百歲，而始終修習極端的外道邪術，或藉由火供以禳災興福；那倒不如能在片刻間克己持戒者，來得確當殊勝！
這裏所謂的「異術」，即是與佛法相違的修道方法。世間一般宗教多著重向外追求救贖，與藉他力而得福佑，佛教則不然。佛教不僅是自力的宗教，尤其重于個己身心的淨化與智能的開發；並由一己身心之淨化、覺化出發，進一步淨化、覺化衆生及世間，使叁者悉達清淨圓滿。
所以學佛首要認識自我身心──認識自己在觸對不同的人、事、物、境，內心的感知、覺受，及從而安立的名言概念，與依之而起的煩惱雜染，乃至言行回應；同時，也認識這一切心念變化，對生理所造成的影響。認識自己在面對不同的人、事、物、境，所應扮演的不同角色；更認識自己在不同的角色轉換中，該如何如實、如理、如分地接受訊息與表達自己。當只有深刻地了知自己在與外界互動的過程，身、心、境所起的一切因緣變化與影響，才可能擇己之善者而擴充、深化之；擇己之惡者而改易、淨化之！若是連自己起心動念、言談身行的是非善惡悉皆不知，甚或是錯誤的知，那還談什麼止惡行善、淨化覺化呢！所以認識自己，從而強化自己、淨化自己、覺化自己，實在是學佛的首要課題！
但一般人並不從此處下手，而總是在挫折困頓中急病亂投醫，祈藉外力的加庇來改變現前的業果報。于是種種撥無因果的禳災、改運伎倆，便迎合市場需求而爭『奇』競『怪』、應運出籠！不察因果緣起，不知從因(思想觀念)上改變的可愍衆生，于焉在這惑、業、苦的輪回中，苦上加苦，苦苦無已！
這是一類衆生，另一類衆生雖已修學佛法，卻忘失佛法本是內自省察個己身心，而予淨化提升的；他反倒拿著這把本該量度自己的尺，到處去衡量人、批判人！這就猶如將珍貴的佛法法藥挂在嘴邊當工具，而自己硬是不肯服用，其愚真是不可及！見別人的行爲差，別人的沒有德行，即可以預見他日後循著這軌迹往下發展，必然要遭受何種果報。對此，我們是哀矜勿喜，而應以悲愍同情替代瞋恨嫌惡，並視機緣與對方的需要給以诤言。更重要的，是以此作爲警醒自己的借鏡，反求諸己，來檢視自己的心行，這才是明智的佛弟子之所當爲！
記得曾經看過一個印度民間故事，叫做『四歲的老人』，乍看這個題目，本身即是一個大矛盾！既然是老人，爲何只有四歲？這就要從印度的一位國王說起。這國王一日帶著翼衛扈從出遊，大老遠地就見到一個白發蒼蒼的老人家，拄著拐杖朝著這個方向走來。國王見到這個老人家威儀、氣宇皆不同凡俗，不知怎的，就對他升起一股莫名的敬意，忍不住走到他面前來，向他問候道：『老人家，請問您今年高壽？家住何處，家裏還有些什麼人呢？』
老者對于國王的殷殷垂詢，雖然感到很歡喜，卻想趁著這個機會讓國王嘗一點『法味』，以答報國王的仁慈關懷。所以他就回答說：『報告國王陛下，小民今年四歲。』『什麼？你今年才四歲？開什麼玩笑！依我看來，你怕也有八十四歲了吧！』國王聽了他的回答，就如預期中的表示難以置信，甚至還有一種被愚弄的感覺。
老者這才緩緩地道出如此答言的所以然：『陛下啊！您猜得不錯，我是已經八十四歲了！但是在八十歲以前，我爲非作歹，吃、喝、嫖、賭，貪贓枉法等什麼都來，可以說已經到達衆叛親離的地步了！自我歸依佛陀、聽聞佛陀的教法以來，即深深地忏悔過往所造作的一切惡業，並受持佛陀的戒法。自此，方覺今是而昨非，我的人生似乎從此才真正開始；我的生命，也仿佛自此而有了意義，所以我才會告訴陛下，我只有四歲！因爲只有這四年，我才真正過著人的生活！』
國王聽了老者的話，不禁深受感動，想想自己比起老者，也好不到哪去！唯一慶幸的是自己還年輕，更當及時把握生命來奉行佛的教法才是！
這真是一個發人深省的故事哪！不問別人吧！但問自己學佛之後，過了幾年『人』的生活？學了佛以後，內心的貪瞋癡可較從前減了些？憂悲苦惱的擾害可較從前少了些？慈悲喜舍的心可較從前增長了些？如果學了佛以後，講起話來依舊張牙舞爪，做起事來依舊橫行霸道，不但氣質半點未曾改善(可能還變得更差！)，還令人退避叁舍猶恐不及，那我們真的要痛定思痛，好好閉門反省一番！
19.能行說之可 不能勿空語
虛僞無誠信 智者所屏棄
行，音(形)heng5喜停切
說，音(雪)soat4時括切
勿，音(物)but8文滑切
僞，音(魏)gui7語跪切
屏，音(拼)peng3邊敬切
言行一致、心口如一，是作一個世間賢人君子最基本的要求。對于「能行」、可行之事，那麼「說之可」矣！──不過，要不增不減的如實說！如若「不能」行、不可行，是超出自己的能力範圍以外，或者是自己不曾擁有的光榮，則「勿空」言輕諾或口出豪「語」，以忠于自己，並免于他人的權利受損。
一個人盡管在嘴上說得天花亂墜，在人前吹噓得不可一世，但終究要面對自己──面對真實而不經包裝的自己。一個自覺能力強的人，很容易就能察覺到自己話語中的『誇大』成分，而予適當的調整。反之，一個自省能力差的人，卻往往沈醉在自己編織的虛幻中，而與現實、與真實的自我脫節！他並非存心欺騙，而只是看不清楚自己，更不能正確地認識外境！這是癡分行人的一流。
另一類人是有著世智辨聰的機心狡詐者，他周旋世俗之間，憑恃的就是八面玲珑的應酬技巧，『見人說人話，見鬼說鬼話』，雙方都討好不得罪，以藉此一逞個己的私欲。這樣的人，心口不一、言行乖離，「虛僞」而「無誠信」，不但是「智者」所不爲，更爲其「所屏(摒)棄」，而不願與之交！
《論語．裏仁篇》上說：『古者言之不出，恥躬之不逮也。』世間君子深恐自己所承諾之事無法達成，故而謹言慎行，不輕易許諾。因爲輕諾之人必然寡信，這是一個愛惜羽毛的君子所不屑爲的。但有些人爲什麼卻可以隨便說說、隨便做做，而不必負什麼責任──或者，根本也沒有人要求他負責任？想必他身邊始終不乏『包容』他、爲他『鋪路』、爲他『善後』之人吧！就因爲這樣的『包容』，所以他可以繼續鬧情緒、耍個性，言所欲言、爲所欲爲──反正話是說過就算，事情也是做過就算了的！又不會有人追究著要他兌現，他何須認什麼錯、負什麼責！更何況，時間會沖淡一切的，不是嗎！對于這樣的人，真不知該爲他慶幸，或爲他悲哀！且讓我們好好反省一下自己，可是那口沒遮攔、到處放空話的人？抑或者，我們竟是那『允許』曆史一再重演的姑息者、縱容者！
學佛，當真要先學會如何做一個好『人』，先學會如何勇于爲自己的言行徹底的負責；摒棄欺诳不實，遠離險曲狡詐，誠信對人，誠信對己，再談出世解脫罷！
20.學當先求解 觀察別是非
受谛應誨彼 慧然不複惑
谛，音(帝)te3地計切
誨，一音【火】hoe2喜【粿】切
一音【歲】hoe3喜【過】切
複，一音(負)hu7喜拒切
一音(嗅)hiu3喜救切
惑，音(或)hek8喜極切
「學」佛修道之要，在依信、解、行、證之次第，由淺而深，漸修漸入。所以初學者在歸依叁寶，于叁寶功德有了正確的仰信之後，則「當先求」之于對佛法法要的理「解」。解，就猶如一把進入佛法之門的鎖鑰，倘吾人始終停留在信仰的階段，那就無由啓見佛法中的林園之勝、珍藏之富。足見理解乃入道之預備，設若未能善解道要，那肯定得不到佛法的利益。
然徒有信解，若未付諸實踐，又如同只念藥方而不肯服藥的病者，終究療治…
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