..續本文上一頁不了無始以來的生死大病。有此佛法的信解作爲基礎，適可以在生死狂流中大展身手，一如暗夜行路而有了光明的指引。據此智慧光明，吾人即知所「觀察」善惡邪正，簡「別是非」染淨；並以之端正自己的身語意行，使其惡止善行，而行向清淨。于是，對佛法的理解，漸能融入生活日用中，于佛法的信心益固，法義的體解日深，行踐也就更知如何著力！循此信、解、行、證之次第，反複修習、力行不怠，即能漸泯煩惱而究竟苦邊。
至此，自己的生死問題或者已了，但就學佛而言，卻仍未臻圓滿。因爲佛法所講求的，是先覺覺後覺的覺化教育，就如以一燈燃萬燈，燈燈相續而無盡；又如以佛法之正*輪，遍摧衆生之煩惱惡一般。切莫因自己之獨善其身，而使佛法之燈盞冥滅，正*輪停轉！畢竟，我們今日所有點點滴滴之于佛法的體解、理會，均來自于師友的教誨提攜，及或順或逆的衆多因緣砥砺所助成。既得領「受」佛法「谛」理，即「應」將所會心之法義，適時適機地教「誨」于「彼」，令有心佛法者得一入道之階，共同以智「慧」之炬火「然」(同「燃」)破無明黑暗，從此遠惡向善，「不複」──不再迷「惑」！
21.被發學邪道 草衣內貪濁
蒙蒙不識真 如聾聽五音
被，音(備)pi7邊芰切
草，音(艹)chh2出稿切
內，音(酹)loe7柳會切
濁，音(獨)tok8地鹿切
蒙，一音(網)bong2文廣切
一音(亡)bong5文狂切
聾，音(狼)long5柳狂切
聽，音(廳)theng1他經切
外表「被」(同「披」)散著頭「發」，看來似乎用功修行到無暇整肅儀容；而其實，所「學」皆是極端之異說，與偏「邪」之外「道」法。雖然表面穿著破蔽之「草衣」，看來似乎淡薄名利、一心向道；而其實，「內」心卻充滿「貪」瞋癡等等煩惱汙「濁」。以此裝扮爲尚的人，一意在外表的『顯異』上作功夫，讓人誤以爲他很有修行，而無非就是要逞其『惑衆』之目的，以換取信衆的恭敬與豐厚之供養。究其實，盡多欺世盜名之流！彼等的內心早爲名利所湮沒，以致于「蒙蒙」不明，瞢然罔覺而「不識真」理，一「如聾」者之「聽五音」，迷茫而無所知！
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多元化的社會，連帶地，宗教也走向多元，美其名曰百花爭妍、衆鳥爭鳴，而實際上則異象、亂象層出不絕，叫多數人難以適從。我常說臺灣佛教界有一怪象就是：只要你敢诳稱自己開悟成佛、敢讓人拜，就有一窩蜂的人排著隊來拜你、供養你！而且越怪越有人拜！
爲何如此？說穿了，就是迎合『市場需要』。一般社會大衆，由于長期以來欠缺宗教教育；尤其佛教的義學不興，致使佛教徒大部分乏于經教的聞思，于是錯認爲『與衆不同』的才是修行。殊不知真正的修行寓于平凡；越是平淡無奇而正常，才真是難能可貴的！
對于修行，印順導師說得好：
譬如說，某人在修行，某人開悟了！修行、開悟當然是好事情，不過，不只是佛法講『修行』。……單講修行，並不一定就是佛法，世界上各種宗教都有修行呢！你說你看到什麼東西，經驗到什麼？這並不能保證你經驗的就是佛法。那麼用什麼方法來區別呢？這有兩個方法：
一、與佛法的根本義理是否相合。
二、行爲表現是什麼樣子(正常或反常？)。……因爲佛教也好，其他宗教也好，都要教你正常，修行的人也要正常。中國佛教過去許多大師，能夠組織佛教，能夠發揚都是平淡正常的。……現在有些人，稍爲修行，就說前生後世，說神通，這不是真正的佛法。從佛的證悟以後，佛所表現出來，對弟子之間的活動的曆史事實，不是那些怪模怪樣的──寒山式、濟公式、瘋子喇嘛式的。2只是，現代的佛教徒卻偏以索隱行怪者爲修行，以眩惑神奇者爲高妙而趨之若骛！如果多數信徒這般相信，這怎能不將臺灣佛教引向沈淪！
出家學佛，本當爲佛教、爲衆生，最起碼也得爲個己的解脫而發心──或專意修行，或從事學問，或服務興福。雖然衆生的個性、根機、能力有別，以致偏重不同；但不論修行、學問、興福，都是將自我身心以及所學，奉獻于覺世利人的教化事業，至少是完成一己的解脫。所以佛教講究『發心』，發心出家，發心利他，發心服務；因爲不是有人拿刀架在你脖子上，勉強你去做的，一切純粹出于主動自發。
不提那些發心不純者，但純正的發心，若未能在佛法中得到法益，要能持之以恒而不變質，確乎太難！世俗的名、利、情，時時環伺在周遭，試煉著我們爲法的道心；內心的煩動惱亂刻刻蠢蠢思動，考驗著我們爲法的堅持，自己是否可以通過這一連串的試煉考驗，而一本初衷呢？
多少人在『僧』海中浮沈，由謹守本分，而終至荒腔走調？由茫然無適，而終于隨波逐流？究其症結，就是不能將身心安頓于佛法中，所以不能安心地修行，安心地學問，安心地服務。內心上沒有著落，世俗心也就躍躍然生！出家修行，本爲棄舍世俗的名、利、情；而如今卻爲了世俗的名、利、情，什麼花招都使得出來！小則生活與俗人無異，大則誇耀神通、顯異惑衆！受到傷害的，除了自己，更是佛教、是衆生！
該如何將自己的身心安頓在佛法中呢？不管自己是獨處靜修，是從事學問，或在僧團中擔任職事，切記務使自己的工作、生活，乃至人際互動，不離佛法、不違佛法。唯有懷著對于佛法的堅定信心，才能老老實實地修學佛法、實踐佛法。也唯有學而有用──用之于教化，用之于服務，用之于息滅自心的貪瞋癡，才能知道自己的所學是如此之不足，而更不斷地向前修學！
佛法的修學，是如此令生命洋溢著無比的生趣──而親嘗解脫法味，正是此生唯一的期待！能如此，自會在佛法的修學中得到淨化提升，那麼，縱令有再大的權勢，再高的名位，再多的財富，抑或再深的挫敗，又何能撼搖自己半分！怕只怕于佛法的信心不足，又無心修學，那就如美食佳肴當前，彼若不肯舉箸，誰又能奈他何！
對于僧才的培養，印順導師有著十分明確的開示，他說：『以念誦、忏悔等來培養宗教情操，而將自己安立于僧團中，安立于聞思經教的慧學中，不求速成，以待時節因緣。』3或可作爲僧衆自我教育的座右銘，願我出家同道皆能爲佛教、爲衆生而發心！爲佛教、爲衆生──至少也爲自己而珍惜自己！
22.覺能舍叁惡 如藥消衆毒
健夫度生死 如蛇脫故皮
藥，音(育)iok8英局切
生，音(升)seng1時經切
死，一音(史)su2時矩切
一音(始)si2時紀切
蛇，音(邪)sia5時斜切
脫，音(挩)thoat4他括切
佛法的教育，乃覺化的教育，旨在教人覺察自己所欠缺的德行、長處，而予充實、培養；覺察自己固陋的習性、短處，而予淨化、修正。覺察自己既有之德行、長處，予以深化、廣化；更覺察自己未曾有之習性、短處，予其絕緣、不生。除了自覺，更以此自覺自證之真理覺他、淨化他；待自、他及世間皆淨化圓成，即稱爲叁德(智德、恩德、斷德)究竟、覺行圓滿的聖者──佛。
所以自覺是轉凡成聖、回縛向脫的重要關鍵，可以說世出世間的一切功德善法，皆由『自覺』發心而有。一個人唯有自覺到自己的不足，才可能精進向上；自覺到自己的不淨，才可能勇于離染。這樣的「覺」，「能」使人「舍」穢惡而向善淨，從此離于地獄、餓鬼、畜生「叁惡」道的業報而生善趣。就「如」同藥效神速之「藥」劑，能「消衆毒」，而使傷口痊愈一般。勤勇善「健」于佛法修學的士「夫」──人，爲了「度」脫「生死」苦海，亦當勇于覺悟自己，勇于斷煩惱惡，一「如蛇」之褪「脫故」舊「皮」囊！
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如前所述，學佛首要認識自我身心，這即是自覺的功夫。但徒有自覺而不思改善，我，仍舊是充滿缺陷的我，一切是依然故我、絲毫未變，這于佛法的修學就無甚意義！必得發之以慚愧心、精進力，勇猛地斷惡行善、離染向淨，自我身心才有趨向淨善的可能！這就須將我們人類的叁特勝，予以妥善地發揮：憶念勝以別善惡，梵行勝以知慚愧，勇猛勝以勤精進，知所當修、知所當斷，久久行之，自有德圓障寂的一日到來！(待續)
注釋：
1.《增一阿含經》卷二六〈等見品〉(大正2‧694上)。
2.印順導師，《華雨集》(五)頁74～75。
3.印順導師，《教製教典與教學》頁153。
《法句經講記(九)》全文閱讀結束。