1997.6.5講于法雲文教協會
法句經講記(十一)
釋傳道主講
〈教學品第二〉二十有九章
二、釋頌義及因緣
26.稊稗害禾 多欲妨學
耘除衆惡 成收必多
稊，音【茶】te5地迷切
稗，音(敗)pai7邊害切
禾，音(和)h5胡訛切
妨，音(方)hong1敷汪切
耘，音(雲)un5英群切
「稊」，草名，所結之實就如同小米一般。「稗」，乃稻田雜草，其狀似禾，而葉子較大，也較堅壯；它不但生長快速，又很會吸收肥料。田間若有了稊與稗這兩種野草，爭相侵奪水分與養分，必會妨「害」嘉「禾」的正常生長，以及未來的收獲。
同樣的道理，我們對于外界色、聲、香、味、觸等五欲境界，若興起好樂之心而一味馳求無已──不論衣、食、住、用、育樂，乃至男女欲求等各方面，均要求可意、精致與享受，如此，內心早爲欲貪所浸役，哪裏還有時間和空間學佛修道！所以貪欲熾盛之人，定將因其「多欲」而「妨」礙于佛法的修「學」。
是故學佛之要，首當「耘除」心田之中貪、瞋、癡等「衆」多的煩惱「惡」，而後佐以佛法甘露的熏沐，我們的善根功德法財，才能因此而得到長養與茁壯。一如稻田雜草既經拔除之後，所施灑的肥料，始易爲嘉禾所吸收，而助成其開花、結實；在可預期的將來，其「成」果「收」獲則「必」豐「多」。
《老子道德經》上也說：『五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田野令人心發狂。』１可知放縱我們的感官，任其追逐欲樂的滿足與虛榮的享受，于修道是絕然不相應的。且慢談學佛修道吧！即使是毫無宗教信仰的尋常人，倘使不知控製自己的欲求，到頭來終將因這難填的欲壑，而犯下無可彌補的惡業。尤其在這個聲色犬馬，笑貧不笑娼的浮華社會，爲了趕時髦、追流行，爲了不落人後的享樂，是可以不擇手段，而且不計代價的。但在短暫的快樂與滿足之後呢？恐怕是更多的懊悔與更深的沈淪！
孔子也說過：『士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。』２所以，不管是否學佛修道，只要有心想見賢思齊、淨化身心、提升品格要求的人，都應當勵行簡單樸素的生活──因爲唯有少欲，才能知足；知足，才能常樂。否則的話，道心在欲望高張的威脅下，恐怕也是危脆而不堪一擊的！所謂『貪多業也多，取少業亦少；萬般苦惱事，除貪一時了。』正是多欲多苦的最佳寫照！
我們若能認清惡欲所帶給自己與他人的千般苦痛、萬般煩惱，相信對于五欲的欣求會大大地降低。在修習佛法的道路上，也唯有將物質、男女等等欲求減至最低，修道方可能有成；否則說法理、講體驗，都不過是圖個嘴上痛快！
27.慮而後言 辭不強梁
法說義說 言而莫違
慮，音【呂】lu7柳具切
後，音(戶)ho7喜度切
辭，一音(徐)su5時渠切
一音(時)si5時祈切
強，音(共)kiong5求共切
梁，音(良)liong5柳強切
說，音(雪)soat4時括切
違，音(唯)ui5英逵切
言語，是人際溝通的橋梁，也是表達自我思想與情感的媒介。在十善業行之中，良善慈和的言語尤其較身業與意業占有更重的比例──縱然這良善慈和的言語，仍來自于良善慈和的心行與思惟；但在意業尚未達至清淨的純善之前，如何做到不在言談之間傷人、損人，乃至給人一分尊重和包容、鼓勵與啓發，都是佛弟子和樂善生的重要課題。
在團體之中，我們可以看到某些人一說起話來，每每口沫橫飛、旁若無人；別人的反應與感受，無論如何是不被列入關心範圍的。他唯一關心的，或者只是如何滿足自己的發表欲罷了！而某些人則像刺猬似的，隨時都充滿『爆發力』，准備好好宣泄自己的不滿與不屑。他不說話則已，一張嘴說話，便極盡譏嫌與挑剔之能事，活像全世界都不對，都不行一般；他很難明白，這其實只反映了他內心的自卑與膚淺！這樣的人一旦擁有權勢，那種嘴臉叫人見了，真會連叁天前吃的稀飯，都一古腦兒地嘔了出來！
有些人你不論和他談起什麼，他永遠是一副繪聲繪影、煞有介事的模樣；但審細考察他談話內容的真實性，可信度往往相當低。他或者不是存心欺騙，而只因爲認知錯誤，理解能力出了問題，所以對事實的判讀有誤，從而傳達出來的訊息，便與事實相違。另外有些人，則是被稱作心直口快型的，這類人究其實較缺乏同理心與慈悲心，而且一旦碰上利益攸關，或者強者當前，他的心往往就不再直，口也不再快！不過，若有心直口快者在強權惡勢當前，仍能奮不顧己地堅持言所當言，此人就真正堪稱大丈夫！只是，我們多半是要失望的！
冷眼旁觀人我各自不同的表達方式，其實無非是在表現自己的人格特質與內在涵養；而所透露出來的，永遠都是在告訴旁人：『我』是一個怎麼樣的人？是溫文敦厚，或者剽悍跋扈；是成熟睿智，或者幼稚不明事理。所以說話豈可不戒懼戒慎，又豈可不經思「慮」，「而後」才見諸「言」說呢？如果只是率性地爲了逞一時之快，或者純爲發泄個人的情緒，甚且是窮極無聊，而說些誨盜誨淫、毫無意義的話語，那無異是在糟蹋自己的生命，未免太不尊重自己，也太不尊重別人了！
所以，講話之前當先思考一下：這句話講出去，合乎事實嗎？合乎真理嗎？合乎我們的身分與角色嗎？凡不合事理，不近人情，于我們的身分不宜，又會傷害人或引起誤解的話，我們都應當忍住不說。即使是事實，是真理，而對方並沒有意願聽，或者可能造成曲解的，我們也應當保持高貴的緘默。
儒家也曾經說過『古者言之不出，恥躬之不逮也。』3又說：『時然後言，人不厭其言。』4不過佛法要求的標准更高些，不僅要如實、如理，更要如分。至于那些誇大不實、亂七八糟，只會帶來是非、煩惱的謠傳，更應讓它到此爲止，不再繼續口耳相傳下去。如此，相信彼此的耳根都會清淨許多，世間的紛擾也會減少許多！
偈中的「強梁」，即強橫、凶暴之意。在《老子道德經》裏頭有謂：『強梁者不得其死』5；《莊子．山木篇》也提到：『從其強梁』。《後漢書．蘇竟傳》則說：『強梁不能與天爭』(強，同「強」)。意思是說，盡管態度粗暴，強橫不講理，但仍掩滅不了事實，敵不過自然的法則(『天』，是自然的意思)；所以不是先告狀的就贏，也絕不是嗓門大的就可以顛倒是非黑白。事實就是事實，真理就是真理，不對就是不對；不是動聽的詞彙，或者以強詞奪正理，就可以蒙混一切。彼者或可以在一時之間瞞過別人，但是騙得了自己嗎？逃得過那如影隨身的業果報嗎？
修學佛法，要能如實得到佛法的利益，除勇于面對自己而外，心地的調柔是十分重要的。心地柔軟慈和，摒除私我情見，對于佛法的理解與深入，絕對是有著正面增上的效益的；但在心地調柔之前，更當先調柔自己的說話方式與表達習慣，「不」再以凶暴(「強梁」)的言「辭」惡言對人。不僅如此，還要將自己學而有得于心的佛法，或「法說」──按照真理，直說無上道；或「義說」──演繹義理，以譬喻引申而說。必在言談之間，使對方得法饒益、義饒益。若能做到凡「言」皆不離佛法，「而」又「莫違」佛法，那自能遠離無義的串聊與人我是非，無形中，苦惱事也會減少許多！
記得在服役時，有一位同袍滿口都是誨盜誨淫的無聊話，大家聽得多了，也總是一笑置之，沒人拿他的話當正經話來聽。大約是無法忍受自己的話不受重視吧！爲了增加可信度，他每每會加上一句：『真的呢！那是我祖母講的！』要不然就說：『真的呢！那是我表哥呢！』『真的呢！那是我表姐呢！』一些人家茶余飯後拿來消遣的笑話、笑譚，這下子全有了主角，大家就取笑他。有時講到什麼無聊的、沒營養的話，就學他加上一句：『真的呢！那是某人的祖母講的！』
同樣是笑話，你講低俗下流的，人家笑；講隽永幽默的，人家也笑。只是，笑的意義、感受盡皆不同，對兩種人的評價自然也不同！同樣有著一張嘴巴，有的人可以講出真理，令聽聞者得到法益，而從此改變了他的觀念和言行。卻也有人可以講出粗言惡語，令人氣得肝腸寸斷，甚至記恨他一輩子。了解到這樣，我們能不「慮而後言，辭不強梁」，審慎地珍視自己的表達，善用自己的表達嗎！
28.善學無犯 畏法曉誋
見微知著 誡無後患
犯，音(梵)hoan7喜倦切
畏，音(慰)ui3英貴切
曉，音(曉)hiau2喜矯切
誋，音(忌)ki7求芰切
微，音(眉)bi5文其切
知，音(蜘)ti1地姬切
著，音【注】tu3地句切
誡，音(戒)kai3求蓋切
後，音(戶)ho7喜度切
患，音(換)hoan7喜倦切
一個「善」于修「學」佛法、善于修養自己的人，他懂得如何約束自己的言行，克製自己的情緒，務使所言所行于道德、于真理「無」所違「犯」。
他善識因果業報之理，知道造了何因何緣，會招致何種果報，故而他「畏」于令自己造惡因、蹈惡「法」。他亦知「曉」佛陀暨古德的教授與告誡(「誋」，告誡之意)，所以他能夠依循著這樣的教授教誡，用以淨化自己的身心，對治自己的煩惱。並且「見微」而「知著」，不因惡小而放縱自己爲之；也不因善小而容許自己不爲。他明白：只要內心時時保持警「誡」醒覺；只要一點一滴、腳踏實地地止惡行善，這涓涓細水終將彙集成大川流，而「無」複墮落的「後患」。
在本經的〈惡行品第十七〉中，亦說到：『莫輕小惡，以爲無殃，水滴雖微，漸盈大器，凡罪充滿，從小積成。』『莫輕小善，以爲無福，水滴雖微，漸盈大器，凡福充滿，從纖纖積。』這二偈亦充分說明了『勿以惡小而爲之，勿以善…
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