法句經講記(四十四)
北傳〈放逸品第十〉有二十章
南傳〈不放逸品第二〉二一～叁二章
貳、釋頌義及因緣
【北傳】
6.愚人意難解 貪亂好诤訟 上智當重慎 護斯爲寶尊
愚，音【牛】gu5語渠切
诤，音(晶)cheng1精經切
訟，音(上)siong7時共切
【南傳】
26.暗鈍愚癡人
溺于放逸智者不放逸 如富人護寶
鈍，音(盾)tun7地郡切
癡，音(黐)thi1他姬切
，音(擔)tam1地甘切
溺，音(力)lek8柳極切
北傳第六章說：「愚」癡之「人」，內心(「意」，指內心)暗昧不明朗、「難」以理「解」道理；既「貪」好(此處的「貪」，有欲求、喜好之意，如《詩．大雅．桑柔》：『民之貪亂，甯爲荼毒』。)製造禍「亂」，又喜「好」爭辯是非(「诤訟」，即爭辯是非之意)，而其實連是非善惡都不能清楚分別。「上智」之人，深明善惡因緣果報之理，因此對于自己的起心動念、動身發語，必「當」莊「重」謹「慎」勿放逸。他善「護」此(「斯」，此之意)不放逸之心，就如同「爲」守護至「寶」至「尊」的財富而努力。
與其相對應的南傳第廿六偈則說：「暗」昧驽「鈍愚癡」之「人」，往往「淆」著沈「溺于放逸」的惡行，而不知精勤修善。「智者」則因明了行善爲惡之因緣果報，故能「不放逸」自己的身語意，去造作偏邪的惡行，「如富人」之守「護」自家財「寶」般嚴密。
【北傳】
7.莫貪莫好诤 亦莫嗜欲樂 思心不放逸 可以獲大安
好，音(耗)hon3
嗜，音(侍)si7時芰切
樂，音(鹿)lok8柳鹿切
逸，音(佾)it8英直切
獲，音(或)hek8喜極切
【南傳】
27.莫溺放逸 莫嗜愛欲樂 警覺修定者 始得大安樂
，音(擔)tam1地甘切
溺，音(力)lek8柳極切
始，一音(矢)si2時紀切
一音【四】si3時記切
得，音(德)tek4地激切
這一偈的第叁句，南北傳所譯似乎不同，但仔細分析起來，便會發覺其意相通。北傳譯作「思心不放逸」，南傳則作「警覺修定者」，顯然南傳是將「不放逸」譯爲「警覺」；但「思心」又爲何與「修定」有關呢？因此處的「心」，系指『定』而言，如叁增上學中的『定增上學』，又名『心增上學』，所以「思心」宜作『思惟修習禅定』解說。如此，南北傳的譯義即相合。
本偈北傳說：「莫貪」求、「莫好诤」，「亦莫嗜」愛(「嗜」，愛好之意)色、聲、香、味、觸等五「欲」感官之「樂」，而應常「思」惟修習禅定(「心」，即『定』)，精進「不放逸」。待于靜定中修發真慧，以斷無明貪愛，終「可以獲」得貪、瞋、癡等煩惱永滅的涅槃「大安」樂。
相對應的南傳廿七偈則說：「莫淆」著沈「溺」于「放逸」感官，去追逐可意的色、聲、香、味、觸境界，也「莫嗜愛」這五「欲」帶來的短暫快「樂」。能在戒──德行的基礎上，時時以「警覺」心精進「修」習禅「定者」，「始」能在心安身安中定慧相應，而「得」究竟苦邊的「大安樂」──涅槃。
南傳廿六、廿七兩偈有一則因緣故事，名爲『慶典期間幼稚的舉止』。這是說：有一年，舍衛城裏舉辦了一個廣受歡迎的慶典。慶典期間，青年們紛紛用灰土和牛糞塗抹身體，然後在城裏到處閑蕩、喧嘩。他們並且會停留在人家的門口，直到人家給他們錢才離去，所以對城裏的居民，造成了相當程度的困擾。
當時，城裏有很多人是歸信佛陀的，爲了不使佛及弟子們受到幹擾，他們就請求佛在七天之內，都不要進城托缽遊化，他們會直接將供養送到精舍去；而他們自己，也會盡量留在家中，避免外出。因此一直到第八天，慶典結束後，佛及弟子們才再度入城。
在得知城裏青年們在慶典期間的幼稚舉動後，佛便對信徒們開示說：這些年輕人因爲無明，所以才做出如此缺乏莊重，又毫無意義的行爲來。佛弟子切不可渾渾噩噩地浪擲光陰，更勿沈溺在感官欲樂；而應時時正念現前，精勤不放逸，這樣才能夠獲致涅槃的大安樂。于是，佛陀宣說此二偈言：
「暗鈍愚癡人，溺于放逸，
智者不放逸，如富人護寶。
莫溺放逸，莫嗜愛欲樂，
警覺修定者，始得大安樂。」
信徒們在聽了佛陀的慈示以後，莫不歡喜信受，對佛法的信心也更加堅定了。
※ ※ ※ ※ ※
由這二偈，我們可以歸納出一個結論，就是說：放逸與貪、瞋、癡等煩惱有絕大的關聯，尤其是貪。因爲我們的感官──眼、耳、鼻、舌、身，貪著美好的色、聲、香、味、觸境界：眼睛貪著妙色、耳朵貪著美聲、鼻子貪著芬香、舌頭貪著美味、身體貪著可意的接觸，內心有了貪染、欲求，就會發動身、口去追求。追求到了，因爲不明其爲因緣和合、無常變易，終歸于滅，又希望能夠恒常保有、自由支配；甚至爲了保有、支配而造惡業，這是愚癡了。追求不到呢？或者因此生瞋恨而訴諸不當的方法強取，偏激起來，甚或選擇玉石俱焚的亦所在多有，這是貪、瞋、癡叁種煩惱皆備了。顯見放逸而不能止惡行善，確是以貪、瞋、癡等煩惱爲因的。
這也就是偈中所說愚與智的分野了，愚癡凡夫但知隨逐煩惱欲愛，不斷向外希求，而沈溺在放逸的欲行之中；具足正見的佛弟子，則能奉行佛陀少欲知足的教谕，隨緣隨分的受用一切，不爲物役。所謂『貪多業也多，取少業亦少，萬般苦惱事，除貪一時了。』臺灣俚語也說：『想貪雞籠』，這是說：以前人家抓雞，都是在雞籠裏放把米當誘餌，一旦雞進去吃，就被關了起來。愚癡凡夫也是如此，不論他貪的是財色、權位、名聞、利養，往往也爲了貪欲，而陷入不可掙脫的牢籠，他卻樂此不疲。然而追逐欲樂，恰如飲鸩止渴，越飲越渴；因爲當一個人擁有越多，就越難以滿足，正所謂『欲壑難填』。獨有智者能夠洞察欲貪的本質，而『守口攝意身莫犯』，謹慎地防護自己的身口意叁業，不淆溺放逸欲樂。
『離欲』，一般容易誤解爲刻苦自己，沒有物欲、男女欲等。而其實，這些對資産、對自體、對眷屬圓滿的欲求，佛教稱之爲事欲，也就是能生起欲貪的客體，雖假名爲欲，但它本身卻非真欲。所以離欲不是不吃不喝的拒絕一切，真正的欲，真正所應出離的，是對事欲的愛染，是淆著其中、戀戀難舍的煩惱欲──欲貪、欲愛。能離欲貪、欲愛等煩惱欲，才是究竟的離欲。這固然要在戒學的基礎上兼修定慧才能達到，但在那之前，我們不妨學習如何以智化情、以智導行，以凡夫身受用現生的一切資具、眷屬，又能不爲煩惱欲貪所系縛。
【北傳】
8.放逸如自禁 能卻之爲賢 已升智慧閣 去危爲即安 明智觀于愚 譬如山與地
逸，音(佾)it8英直切
閣，音(國)kok4求谷切
愚，音【牛】gu5語渠切
與，音(宇)u2英矩切
【南傳】
28.智者以無逸 除逸則無憂 聖賢登慧閣 觀愚者多憂 如登于高山 俯視地上物
俯，音(府)hu2喜矩切
北傳第八章說：對于「放逸」的身語意叁業行，「如」能覺知其惡而「自」加約束「禁」製，甚或「能」進一步除「卻」這放逸的心行(「之」，指放逸而言)，如長流細水般的老實修道，定能在戒定慧的修學中，超脫愛、見等煩惱而成「爲賢」聖。既「已升」登(「升」，登之意)「智慧」的堂「閣」，即具備了「去」除煩惱「危」害的利器，此則(「爲」，則之意)能日益趨近(「即」，就、接近之意)沒有憂惱的涅槃「安」樂境地。「明智」(「明」，乃智慧之意)之人以不放逸而無憂，「觀于愚」者之放逸而多憂，就「譬如」登上高「山」俯視一切之了然，「與」置身平「地」之視野終究有別。
南傳廿八偈則說：「智者以」精勤修道，勇斷煩惱、「無」放「逸」，而成爲賢聖。他因爲能袪「除」放「逸」的心行，善護身語意的緣故，所以「則」能「無」因造惡而追悔、「憂」惱。「聖賢」升「登」智「慧」的堂「閣」，不複爲煩惱欲貪所轉，以此「觀」于「愚者」之爲煩惱欲貪所惑而「多憂」，就「如」同過來人「登于高山」，回頭「俯視地上物」一般的清楚了然。
這一偈比較需要進一步解說的，是北傳的最後二句：「明智觀于愚，譬如山與地」，與此相對應的南傳，分別譯作：「聖賢登慧閣，觀愚者多憂，如登于高山，俯視地上物」(了參法師)；「如智者站立山頂，下見地上的愚人」(淨海法師)；「如智者立足于山頂，向下看著平原的愚人」(敬法比丘)。就譯文看來，這是以山與地爲喻，來說明愚者之與智者在程度、識見上的偌大差別。若直接按字面解說爲：明智之人觀愚夫之多憂惱，就譬如從高山上俯視平地一般，這固然不能說錯；不過這樣作解，似有智者高高在上，以智慧優越之姿淩駕愚夫之嫌，這樣的智慧，不免猶帶著慢習而有所偏缺。真正智證圓滿的聖者，不僅擁有二乘之偏真智慧，更從緣起重重網絡的觀察中，體會得彼此的相依互存，而自然流露對一切人事物的慈悲與同情，所以他的智慧是融合了慈悲，而悲智雙運的，因此本偈釋義，才作如上的解說。
南傳這一偈也有一則簡短，卻頗具啓示意味的因緣故事，是說到大迦葉尊者有一次在畢缽離洞窟打坐的時候，就運用神通，想知道誰現在正念現前，誰渾噩度日，誰又即將往生。他的心行爲佛陀所得知以後，佛陀先是放光，隨之就出現在大迦葉面前，告誡他說：『生死輪回是不可究竟了知的，它超過你的智慧，唯有圓滿覺證的諸佛，才能徹了衆生的生死輪回。』
這則因緣故事的真實性，當然是不可考的；不過，以獨覺性格著稱的大迦葉尊者，竟然會在打坐中無聊到去觀哪個人有正念，哪個人在打混，哪個人又快往生……這，實在是有一點匪夷所思呢！然而不管是真實也好，醜化也罷，且讓他權充一名當機衆吧！我們所當取的，應…
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