◎1997.10.16講于法雲文教協會
法句經講記(四十五)
釋傳道主講
北傳〈放逸品第十〉有二十章
南傳〈不放逸品第二〉二一～叁二偈
貳、釋頌義及因緣
【北傳】
11.不爲時自恣 能製漏得盡 自恣魔得便 如師子搏鹿
恣，音(注)tsu3精句切
漏，音(路)lo7柳度切
得，音(德)tek4地激切
搏，音(部)po7邊度切
這一章，南傳並沒有相對應的偈頌，所以僅就北傳釋義。首先解說偈中的幾個名詞：「恣」，乃放縱、聽任之意；「自恣」，即放縱自己、爲所欲爲，亦即放逸之意。「漏」，煩惱的別名。「魔」，是障礙(而非邪魔鬼怪)。「便」，利也。「魔得便」，障礙可以得利，意即障礙就有機可乘。「搏」，同『捕』，捕捉之意。「如師子搏鹿」，這是以獅子來比喻熾盛的欲望，而以鹿比喻微弱的道心。
本章說：如能「不爲時」間流變影響而「自」我放「恣」、爲所欲爲，常「能」克「製」自己對五欲的馳想渴求，並將身命安立在佛法的聞思修學中，漸學漸修，那末，煩惱「漏」終「得」一分一分斷「盡」，智慧亦將一分一分增明。反之，若「自」我放「恣」于五欲的馳想追求，不斷向外界攀緣，那欲望就有機會得以障礙吾人的進德修業、障礙吾人的求成佛道(「魔得便」)，「如」同「師子」(獅子)捕捉(「搏」)「鹿」一樣，吾人的道心也輕而易舉地便爲欲心所取代。
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本章第一句「不爲時自恣」的「時」，雖然在上述的釋義只解說爲時間，但就廣義來說，實應包括時間、地點、人事。也就是說，自己平日的用功修行或持守道德，是不應該因時間、地點、人事的不同而有差異的。不是在特定的時間、特定的地點或面對特定的人、特定的事務，才精進修行、展現道德，其他的時、地、人、事，就放縱自己、悖離道德；而應當是隨時隨處、人前人後、面對任何事務，都攝心正住、依正知成正行。離開現實生活的一切去求菩提，那決無實現的可能。
同理，道德也應當成爲我們的一種習慣、一種思惟方式，而與自己的生命緊密的結合。如此，即能不擇時、地、人、事而自然流露；否則，對與己有緣的某甲有道德，對與己不相幹的某乙不必有道德，而對與己有怨的某丙，又展現不道德，那豈不如川劇之變臉一樣，得隨時換戴不同的面具了？這樣的道德，未免太不完善！
再說道心與欲心，一般人心常是充滿欲望的，所謂道消魔長，道心與欲心、放逸與不放逸，……是不能同時並存的，恰如翹翹板之兩端，一端高起、一端就低下，所以對佛法的修證而言，離欲而不放逸是很重要的一著。面對這五光十色的繁華世界，該如何堅定吾人的道心呢？本偈提供了重要的線索──由克製欲心、「不爲時自恣」而來。設若不能節製欲求，反而多行放逸，那末，修道也好、作世間事業也罷，都將障礙橫生、難得成就。
【北傳】
12.能不自恣者 是爲戒比丘 彼思正淨者 常當自護心
恣，音(注)tsu3精句切
這一章也是僅有北傳的偈頌，偈中有二個名詞必須先行解說：一是「正淨」：「正」與「證」，古字相通，所以「正淨」即「證淨」，亦即對佛、法、僧、聖所愛戒毫無懷疑而生的清淨信，名四證淨或四不壞淨、四不壞信。證初果(須陀洹)、入聖流(參預聖者的流類)，即得四證淨。
二、「比丘」：意譯乞士，以其清淨活命故名乞士，乃隨佛出家之男子通稱。經中常以「比丘」來代表比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四衆弟子，這不妨看作佛對學佛修行的四衆弟子說，而不必視爲專對出家比丘說。
本章說：「能不」放縱「自」我、「恣」情逸樂，又能勤修善法、勇斷衆惡「者」，「是爲」善護「戒」行德行的「比丘」(、比丘尼、優婆塞、優婆夷)。「彼」「者」因內心常憶念「思」惟四「正淨(證淨)」──于佛、法、僧叁寶及解脫聖戒得清淨信，而離系解脫的緣故(「彼思正淨者」，爲解說上方便，釋義爲「彼者思正淨」)，「常當自護」其「心」及身語叁業，以免因染著五欲而造作惡業、墮落惡趣。
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讀到偈中的這一句「常當自護心」，不由聯想到在《雜阿含經》1裏頭，釋尊所講的一個譬喻。釋尊當時正在拘薩羅國遊化，有一天爲了對衆比丘開示四念處的道理，就舉了以下的譬喻說：
過去世有表演豎竿雜伎的師徒兩人，伎師將竹竿豎立在肩上，弟子再登上竹竿頂端表演。表演前，伎師就對弟子說：『你在竹竿上頭，應該保護立于竹竿下的我，我也應該保護在竹竿上的你，彼此更相護持，以進行各項表演、娛樂觀衆，如此，必能多得財利。』
伎師弟子聽了，就回答說：『事實並不如師傅所言這樣啊！應當是你我各自保護自己，來進行各項表演、娛樂觀衆，兩人才既能全身而退，又多得財利。否則我只想著要保護你，就沒辦法保護自己；保護不了自己，也就等于把你害死啊！』伎師聞言，不禁深表贊同。
然而一般凡夫卻總是希望被別人保護，甚至將呵護備至看作是幸福；不論到那裏，最好隨時都有一片牆可以靠，那就什麼事都可以做得很好。少了那片牆，心裏就害怕、沒自信，這都是人格還不夠成熟的表現。如同小孩子，爸爸媽媽在家，他就很安心；爸爸媽媽如果不在，他就害怕。小孩子如此，還情有可原；長大成人了，還依賴成性，不能獨當一面，以學佛來說，就很有改善的空間。
我們人的心理是很奇怪又很微妙的，假設將一塊一丈長、一尺寬的木板，平放在地上，要你在上頭走幾趟，那都沒問題，反正沒走好，踩偏了也不會怎麼樣。如果將木板升高一丈，你走起來可能就怕怕的；底下要是再有個水池，那就嚇人了！水池裏假使還有鐵塊或鳄魚，可能你就不敢走過去了！但如果將底下這些都遮蓋起來，你照樣可以走得很好。我們的心就是這樣脆弱而常爲境轉，缺乏自信、又不得自在，所以始終需要尋求一大力的庇護者，或者支持自己往前走的力量與信念。然而這追尋的過程卻潛藏著危險性，找對了，有助于自我的提升、淨化；找錯了目標，不但增長自己的邪知邪見，連帶地，造惡業、沈淪惡道的機會也增加了，豈可不慎！
對照本偈所說的：「彼思正淨者，常當自護心」，可知釋尊所指出的，正是一條由提升淨化而解脫生死的究竟之道，一條由對叁寶與聖戒堅定仰信而引發自信、自主的正覺之道。重要的是，每一個人都得親自去行這一條路，沒有任何人可以代替，因此佛陀教弟子要「常當自護心」──是「自護」，而不是由別人來保護。這自護護他之道，佛說即是四念處，也就是對自我的身、受、心、法，要清楚地覺知，這才能分別抉擇其善惡染淨，從而改惡修善、離染向淨。
如出家受戒時，要一日叁摩其頭，再叁提醒自己：『守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者得度世(得以超越世間煩惱，自在無礙)。』出家學佛是如此，在家學佛也一樣要在日常生活中體驗佛法。好比今天有人對我們講了贊美的話，注意哦！要『攝意』，看看我們的內心有沒有因此而得意忘形？有人講了嫌責我們的話，我們有沒有因此而诿過遷怒？在順境、在逆境、在不順不逆境時，我們都要對自心清楚明白，先能『攝意』，而後才做得到『守口』及『身莫犯』衆惡。
《菜根譚》也提到類似的用功方法，說道：『無事便思有閑雜念頭否，有事便思有粗浮意氣否；得意便思有驕矜辭色否，失意便思有怨望情懷否。時時檢點，到得從多入少，從有入無處，才是學問的真消息。』這還只講到對自己起心動念的觀照而已，佛法在人間，除了追求自我煩惱的超脫，更重視和樂善生的德行，所以在自己得意的時候，還要進一步觀照到我們的周遭，注意周遭的人，他們內心的感受，與言談舉止的變化。
也許你會理直氣壯地認爲自己成功了、成就了，難道連高興都不行嗎？但世間是相對的存在，我們自己成就了、成功了，相對地，就顯出別人的沒有成就、沒有成功。也許我們無意傷人，遺憾的是，我們的成就、成功，甚至受器重，這本身就構成對別人某種程度的傷害，這種心理，佛法稱爲『不耐他榮』。別人對自己有所成時，有此種心理；不可否認的，自己面對他人的成就，也免不了如此。以下的對白，大家也許並不陌生，當某人的表現受到關注、受到肯定，我們心裏就會出現這樣的OS(旁白)：『他？憑什麼？』『還以爲什麼大不了的呢！』或者你功夫高一點，只是翻了一下白眼、不以爲然的抿抿嘴，假裝別過臉去、岔開話題，甚至只在內心偷偷酸了一下，那都是。反思一下自己，是不是五十步笑百步？或者，竟是百步笑五十步？
當我們反省到這些、觀照到這些，就不會膚淺地一有了點什麼，就唯恐天下人不知似的，急著請大家告訴大家。的確，就佛法緣起的觀點來看，若不是錯綜複雜的諸多因緣來共同助成，單憑自己一人之力，委實不足以成就任何事。所以克實而論，自己的成就其實並不屬于自己，而應歸功于衆緣的配合到恰到好處，因此成不足喜、敗亦不足憂。如此以觀，那麼不管自己有什麼天縱的才華，漸漸地也就不會沾沾自喜、亟欲人知，而反會自隱鋒芒、韬光養晦，這也算如實正觀緣起而自然流露的一念慈悲啊！
【南傳】
30.摩伽以無逸 得爲諸天主 無逸人所贊 放逸爲人诃
逸，音(佾)it8英直切
得，音(德)tek4地激切
诃，音(呵)hə1喜高切
這一偈是南傳獨有，而北傳沒有的，所以僅就南傳釋義。偈中的「摩伽」(Maghava)，是叁十叁天主帝釋(Sakka)以前在人間的名字。本偈說：「摩伽」(帝釋)過去生「以」多行社會公益、廣植善業功德「無」放「逸」的緣故，2所以來世「得」生「爲諸天」之「主」，享有福報安樂。故知不放逸地行一切善、斷一切惡，不但可爲現生及來世培…
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