◎1997.10.16讲于法云文教协会
法句经讲记(四十五)
释传道主讲
北传〈放逸品第十〉有二十章
南传〈不放逸品第二〉二一～三二偈
贰、释颂义及因缘
【北传】
11.不为时自恣 能制漏得尽 自恣魔得便 如师子搏鹿
恣，音(注)tsu3精句切
漏，音(路)lo7柳度切
得，音(德)tek4地激切
搏，音(部)po7边度切
这一章，南传并没有相对应的偈颂，所以仅就北传释义。首先解说偈中的几个名词：「恣」，乃放纵、听任之意；「自恣」，即放纵自己、为所欲为，亦即放逸之意。「漏」，烦恼的别名。「魔」，是障碍(而非邪魔鬼怪)。「便」，利也。「魔得便」，障碍可以得利，意即障碍就有机可乘。「搏」，同『捕』，捕捉之意。「如师子搏鹿」，这是以狮子来比喻炽盛的欲望，而以鹿比喻微弱的道心。
本章说：如能「不为时」间流变影响而「自」我放「恣」、为所欲为，常「能」克「制」自己对五欲的驰想渴求，并将身命安立在佛法的闻思修学中，渐学渐修，那末，烦恼「漏」终「得」一分一分断「尽」，智慧亦将一分一分增明。反之，若「自」我放「恣」于五欲的驰想追求，不断向外界攀缘，那欲望就有机会得以障碍吾人的进德修业、障碍吾人的求成佛道(「魔得便」)，「如」同「师子」(狮子)捕捉(「搏」)「鹿」一样，吾人的道心也轻而易举地便为欲心所取代。
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本章第一句「不为时自恣」的「时」，虽然在上述的释义只解说为时间，但就广义来说，实应包括时间、地点、人事。也就是说，自己平日的用功修行或持守道德，是不应该因时间、地点、人事的不同而有差异的。不是在特定的时间、特定的地点或面对特定的人、特定的事务，才精进修行、展现道德，其他的时、地、人、事，就放纵自己、悖离道德；而应当是随时随处、人前人后、面对任何事务，都摄心正住、依正知成正行。离开现实生活的一切去求菩提，那决无实现的可能。
同理，道德也应当成为我们的一种习惯、一种思惟方式，而与自己的生命紧密的结合。如此，即能不择时、地、人、事而自然流露；否则，对与己有缘的某甲有道德，对与己不相干的某乙不必有道德，而对与己有怨的某丙，又展现不道德，那岂不如川剧之变脸一样，得随时换戴不同的面具了？这样的道德，未免太不完善！
再说道心与欲心，一般人心常是充满欲望的，所谓道消魔长，道心与欲心、放逸与不放逸，……是不能同时并存的，恰如翘翘板之两端，一端高起、一端就低下，所以对佛法的修证而言，离欲而不放逸是很重要的一着。面对这五光十色的繁华世界，该如何坚定吾人的道心呢？本偈提供了重要的线索──由克制欲心、「不为时自恣」而来。设若不能节制欲求，反而多行放逸，那末，修道也好、作世间事业也罢，都将障碍横生、难得成就。
【北传】
12.能不自恣者 是为戒比丘 彼思正净者 常当自护心
恣，音(注)tsu3精句切
这一章也是仅有北传的偈颂，偈中有二个名词必须先行解说：一是「正净」：「正」与「证」，古字相通，所以「正净」即「证净」，亦即对佛、法、僧、圣所爱戒毫无怀疑而生的清净信，名四证净或四不坏净、四不坏信。证初果(须陀洹)、入圣流(参预圣者的流类)，即得四证净。
二、「比丘」：意译乞士，以其清净活命故名乞士，乃随佛出家之男子通称。经中常以「比丘」来代表比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子，这不妨看作佛对学佛修行的四众弟子说，而不必视为专对出家比丘说。
本章说：「能不」放纵「自」我、「恣」情逸乐，又能勤修善法、勇断众恶「者」，「是为」善护「戒」行德行的「比丘」(、比丘尼、优婆塞、优婆夷)。「彼」「者」因内心常忆念「思」惟四「正净(证净)」──于佛、法、僧三宝及解脱圣戒得清净信，而离系解脱的缘故(「彼思正净者」，为解说上方便，释义为「彼者思正净」)，「常当自护」其「心」及身语三业，以免因染着五欲而造作恶业、堕落恶趣。
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读到偈中的这一句「常当自护心」，不由联想到在《杂阿含经》1里头，释尊所讲的一个譬喻。释尊当时正在拘萨罗国游化，有一天为了对众比丘开示四念处的道理，就举了以下的譬喻说：
过去世有表演竖竿杂伎的师徒两人，伎师将竹竿竖立在肩上，弟子再登上竹竿顶端表演。表演前，伎师就对弟子说：『你在竹竿上头，应该保护立于竹竿下的我，我也应该保护在竹竿上的你，彼此更相护持，以进行各项表演、娱乐观众，如此，必能多得财利。』
伎师弟子听了，就回答说：『事实并不如师傅所言这样啊！应当是你我各自保护自己，来进行各项表演、娱乐观众，两人才既能全身而退，又多得财利。否则我只想着要保护你，就没办法保护自己；保护不了自己，也就等于把你害死啊！』伎师闻言，不禁深表赞同。
然而一般凡夫却总是希望被别人保护，甚至将呵护备至看作是幸福；不论到那里，最好随时都有一片墙可以靠，那就什么事都可以做得很好。少了那片墙，心里就害怕、没自信，这都是人格还不够成熟的表现。如同小孩子，爸爸妈妈在家，他就很安心；爸爸妈妈如果不在，他就害怕。小孩子如此，还情有可原；长大成人了，还依赖成性，不能独当一面，以学佛来说，就很有改善的空间。
我们人的心理是很奇怪又很微妙的，假设将一块一丈长、一尺宽的木板，平放在地上，要你在上头走几趟，那都没问题，反正没走好，踩偏了也不会怎么样。如果将木板升高一丈，你走起来可能就怕怕的；底下要是再有个水池，那就吓人了！水池里假使还有铁块或鳄鱼，可能你就不敢走过去了！但如果将底下这些都遮盖起来，你照样可以走得很好。我们的心就是这样脆弱而常为境转，缺乏自信、又不得自在，所以始终需要寻求一大力的庇护者，或者支持自己往前走的力量与信念。然而这追寻的过程却潜藏着危险性，找对了，有助于自我的提升、净化；找错了目标，不但增长自己的邪知邪见，连带地，造恶业、沉沦恶道的机会也增加了，岂可不慎！
对照本偈所说的：「彼思正净者，常当自护心」，可知释尊所指出的，正是一条由提升净化而解脱生死的究竟之道，一条由对三宝与圣戒坚定仰信而引发自信、自主的正觉之道。重要的是，每一个人都得亲自去行这一条路，没有任何人可以代替，因此佛陀教弟子要「常当自护心」──是「自护」，而不是由别人来保护。这自护护他之道，佛说即是四念处，也就是对自我的身、受、心、法，要清楚地觉知，这才能分别抉择其善恶染净，从而改恶修善、离染向净。
如出家受戒时，要一日三摩其头，再三提醒自己：『守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益之苦当远离，如是行者得度世(得以超越世间烦恼，自在无碍)。』出家学佛是如此，在家学佛也一样要在日常生活中体验佛法。好比今天有人对我们讲了赞美的话，注意哦！要『摄意』，看看我们的内心有没有因此而得意忘形？有人讲了嫌责我们的话，我们有没有因此而诿过迁怒？在顺境、在逆境、在不顺不逆境时，我们都要对自心清楚明白，先能『摄意』，而后才做得到『守口』及『身莫犯』众恶。
《菜根谭》也提到类似的用功方法，说道：『无事便思有闲杂念头否，有事便思有粗浮意气否；得意便思有骄矜辞色否，失意便思有怨望情怀否。时时检点，到得从多入少，从有入无处，才是学问的真消息。』这还只讲到对自己起心动念的观照而已，佛法在人间，除了追求自我烦恼的超脱，更重视和乐善生的德行，所以在自己得意的时候，还要进一步观照到我们的周遭，注意周遭的人，他们内心的感受，与言谈举止的变化。
也许你会理直气壮地认为自己成功了、成就了，难道连高兴都不行吗？但世间是相对的存在，我们自己成就了、成功了，相对地，就显出别人的没有成就、没有成功。也许我们无意伤人，遗憾的是，我们的成就、成功，甚至受器重，这本身就构成对别人某种程度的伤害，这种心理，佛法称为『不耐他荣』。别人对自己有所成时，有此种心理；不可否认的，自己面对他人的成就，也免不了如此。以下的对白，大家也许并不陌生，当某人的表现受到关注、受到肯定，我们心里就会出现这样的OS(旁白)：『他？凭什么？』『还以为什么大不了的呢！』或者你功夫高一点，只是翻了一下白眼、不以为然的抿抿嘴，假装别过脸去、岔开话题，甚至只在内心偷偷酸了一下，那都是。反思一下自己，是不是五十步笑百步？或者，竟是百步笑五十步？
当我们反省到这些、观照到这些，就不会肤浅地一有了点什么，就唯恐天下人不知似的，急着请大家告诉大家。的确，就佛法缘起的观点来看，若不是错综复杂的诸多因缘来共同助成，单凭自己一人之力，委实不足以成就任何事。所以克实而论，自己的成就其实并不属于自己，而应归功于众缘的配合到恰到好处，因此成不足喜、败亦不足忧。如此以观，那么不管自己有什么天纵的才华，渐渐地也就不会沾沾自喜、亟欲人知，而反会自隐锋芒、韬光养晦，这也算如实正观缘起而自然流露的一念慈悲啊！
【南传】
30.摩伽以无逸 得为诸天主 无逸人所赞 放逸为人诃
逸，音(佾)it8英直切
得，音(德)tek4地激切
诃，音(呵)hə1喜高切
这一偈是南传独有，而北传没有的，所以仅就南传释义。偈中的「摩伽」(Maghava)，是三十三天主帝释(Sakka)以前在人间的名字。本偈说：「摩伽」(帝释)过去生「以」多行社会公益、广植善业功德「无」放「逸」的缘故，2所以来世「得」生「为诸天」之「主」，享有福报安乐。故知不放逸地行一切善、断一切恶，不但可为现生及来世培…
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