..續本文上一頁此經不能聽受讀誦，爲人解說。須菩提，在在處處若有此經，一切世間、天、人、阿修羅所應供養。當知此處則爲是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香，而散其處。””
這個呢，第一要通達無我，要離一切相做功德。不好從相分做，一定要從心性做；即不好從儀式做工夫，要從心性上做工夫。以通達無我，以無所得，真實修心，即可荷擔如來無上正等正覺。這完全講離一切相，不好從形式、儀軌做工夫，完全撇開相，由相入性。因爲佛教有四乘：小乘、中乘、大乘、最上乘，這個最上乘是直指人心、見性成佛這樣講的。所以講法應從歸納講，若從歸納講，講一、兩句話，將要點講講，大衆一明白，就可以成就了。所以是直指人心、見性成佛，不立文字，不需經典的，只需師父提出要點，大衆一悟就得了。現在本宗是代表直指人心、見性成佛來講，所以從簡講，是從歸納講，不是從演繹講。怎樣是歸納講？怎樣是演繹講呢？歸納只是將精華點點睛就得了，一套經講幾句話，就可以講完了。如果是從演繹來講，將能演得講一年都講不完，這是演繹講。若從歸納講，大衆聽一、兩句，一悟就可以成就了；但是演繹的講法，你聽一百年，你都沒法子悟。
““複次須菩提，善男子、善女人，受持讀誦此經，若爲人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業即爲消滅，當得阿耨多羅叁藐叁菩提。””
這段很要緊。凡是修行人遇到逆境，遇到爲人輕賤，或者遇到病，或者遇到種種不如意的事，其實就是這些事，消滅宿世罪業，使你快快成佛。從前我們有一位師兄問師父(諾那祖師)說：“念經“順”是怎樣？“逆”是怎樣呢？”“如果念經遇到順境，愈念經愈發達。這個是大衆前世因果熟，善因熟了，所以今世念佛修行，樣樣如意。但是成佛在順境中修行，成佛成得慢一點。如果大衆念佛遇到順境，不好歡喜；遇到逆境，也不要悲哀。”那麼再次問師父：“愈念愈衰，怎麼樣呢？”師父說：“你不要悲哀。愈念愈衰的人呢，愈念，他的業障愈消得快，成佛也快。凡是即身成佛的人，都是盡此一報身來成就的。凡是愈念愈遇逆境，這個人是一生成功；愈念愈遇順境的人，這個人多生成功。所以遇到順境，也不好歡喜；遇到逆境，也不要悲哀。”所以念佛遇到逆境反而便宜，大衆要知道。所以大衆遇到順境，不要喜歡；遇到逆境，也不要悲哀。實在遇到逆境，成佛反而便宜一點。大衆要醒覺，不要遇到逆境退轉。從前有個和尚修行得好，也好誠心。修行一下，就瞎了；再修行一下，跛了一只腳；再修行一下，跌入井死了。這個和尚爲什麼受這麼多難呢？以爲佛不靈，實在佛不知有多靈。因爲這個和尚應該這一世人要瞎了眼，第二世跛足，第叁世落入井死，他一世受完叁世報應，變成這世成功，實在反而便宜了。所以以俗眼看，與佛眼看，是兩個樣的。大衆最要緊要明了。
““須菩提，我念過去無量阿僧祗劫，于然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若複有人，于未來(原文爲後末)世，能受持讀誦此經，所得功德，于我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。須菩提，若善男子、善女人，于未來(原文爲後末)世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。””
此段要大衆離一切相，不要以種種供養功德爲大，來來去去要大衆修心。由修心養性，則有無量無邊功德。一切形相供養，好像：拜拜、念誦、拜忏、念佛，那些從相分做工夫，都是同佛結緣，不能夠明心見性。如果從性分來講呢，就可以一彈指間成佛的，因爲往生西方極樂世果，是入西方……是阿彌陀佛開個化城，即是變化個幼稚園，使大衆進去念書，但這是起點，不是終點。帶業往生是起點，明心見性是終點，所以大衆要明白。其實明心見性是終點都沒究竟，還沒到究竟的終點，明心見性只是終點的初步；還要由明心見性，見了性之後證實相、證法身，然後才到究竟涅槃的地方。
“爾時，須菩提，白佛言：“世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，雲何應住？［雲何修行？］””
此處漏了“雲何修行”，很要緊。
““［雲何應住？雲何修行？］雲何攝(原文爲降)伏其心？””
如何是“雲何應住”呢？英文呢，是Ｆｉｘ ｙｏｕｒ ｍｉｎｄ。“雲何修行”呢？是Ｐｕｒｉｆｙ ｙｏｕｒ ｍｉｎｄ。“攝伏其心”呢？是Ｃｏｎｔｒｏｌ ｙｏｕｒ ｍｉｎｄ。如果用英文來講，可以譯得清清楚楚。大衆清楚了嗎？一個應住心，Ｆｉｘ ｙｏｕｒ ｍｉｎｄ。那個修行呢？Ｐｕｒｉｆｙ ｙｏｕｒ ｍｉｎｄ。那個攝伏其心呢？Ｃｏｎｔｒｏｌ ｙｏｕｒ ｍｉｎｄ。大衆就是不能攝伏其心，大衆的心、的精神，爲外境所吸，物質支配精神，大衆心取了境了，心爲境奪，這個是物質支配精神；現在佛法是精神支配物質，心不爲境奪。
“佛告須菩提：“善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提者，當生如是心：我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者。””
這個是常心，記住方才講過廣大心、第一心、常心、不顛倒心，四個心是金剛經主要的精華。可惜大衆以前講經，都是字面解字面，你解了一萬年，字面解字面，與金剛經不相應的；你一明白這四個心呢，就相應了。
““何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。””
這個不顛倒心，不好顛倒。有幾種顛倒？四相的顛倒，還有呢，有四顛倒、八顛倒：衆生住常、樂、我、淨；羅漢講無常、無樂、無我、無淨。一種是凡夫的四顛倒，一種是阿羅漢的四顛倒，都要離開。要到了涅槃經的常、樂、我、淨，然後才是真境。
““所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅叁藐叁菩提者。須菩提，于意雲何？如來于然燈佛所，有法得阿耨多羅叁藐叁菩提不？”“不也，世尊，如我解佛所說義，佛于然燈佛所，無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。”佛言：“如是如是。須菩提，實無有法，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提，若有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者，然燈佛則不與我授記：“汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。”以實無有法，得阿耨多羅叁藐叁菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：“汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。”何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：“如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。”須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提，如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提，譬如人身長大。”須菩提言：“世尊，如來說人身長大，則爲非大身，是名大身。”“須菩提，菩薩亦如是。若作是言：“我當滅度無量衆生。”即不名菩薩。何以故？須菩提，實無有法，名爲菩薩。是故佛說一切法無我、無人、無衆生、無壽者。須菩提，若菩薩作是言：“我當莊嚴佛土。”是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。””
這個呢，修一心叁觀的法，就可通達無我。一心叁觀法，在俗谛就是立一切法。俗谛來講，立一切法。真谛法，泯一切法，一切法都要泯，全部都要撇去。所以從有相來講，阿彌陀經、華嚴經都是立一切法，所有有相的佛法都是立一切法。如果無相，就空一切法，泯一切法，金剛經一切法都抹的。從中道講，攝一切法。一個立一切法，一個泯一切法，一個攝一切法，叁個立場不同，所以心要運用了。就像入世的，立一切法，入世通俗來講佛法，一切要講“立”，由“立”起，這個是小學階段了；小學畢業了，立不得了，全部要撇去，泯一切法。到了中學，將小學畢業全部取消了，明白嗎？一個立，一個泯，明白嗎？讀到大學，不只了，立也不對，泯也不對，就要攝了。非立非泯，要雙超。所以就要一個空、一個有；再進一步，空有雙融，再進一步，空有雙超了。這樣然後才是佛法。由一心叁觀分四個立場來修行，一步撇一步了。所以大衆學法，若執著來做的話，就未通的了；但一通了，就要撇了。
““須菩提，于意雲何？如來有肉眼不？”“如是，世尊，如來有肉眼。”“須菩提，于意雲何？如來有天眼不？”“如是，世尊，如來有天眼。”“須菩提，于意雲何？如來有慧眼不？”“如是，世尊，如來有慧眼。”“須菩提，于意雲何？如來有法眼不？”“如是，世尊，如來有法眼。”“須菩提，于意雲何？如來有佛眼不？”“如是，世尊，如來有佛眼。”“須菩提，于意雲何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？”“如是，世尊，如來說是沙。”“須菩提，于意雲何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是甯爲多不？”“甚多，世尊，”佛告須菩提：“爾所國土中，所有衆生若幹種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆爲非心，是名爲心。所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。””
此處兩句話就可以講完了。反心內觀，一味妙明心。因大衆的眼是向外看，不是向內看。佛之眼向內看，而大衆之眼向外看，甚至沒有那麼多……向外去。你要反著方向，眼向內看。怎樣是向外看呢？被色聲香味觸法吸住，這是向外看。向內看呢？即是反觀自心，返本還源，顯出你的真性來看，這是向內看。這叫你六根守住自性不動，不好向外看，六根向內來觀心，這樣解。這樣過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，過去、現在、未來都如夢如幻。這品是明體，第五品了。
我們講講明體，第五品。萬法真如，將個萬法返本還源，就是真如。真如一演變出來，由俗世演出來，入了俗，即演變萬法，這個是一真法界觀。這個講一真法界，這個…
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