附錄：念佛與拜佛 —民國七十五年七月臺北淨宗蓮社開示— 道源長老講述 施旺坤記錄 一、念佛 諸上善人慈悲：道源講幾句話，打打閑岔。 今天講「念佛與拜佛」，先講念佛，以前曾經講過念佛的方法有高聲念、低聲念、默念叁種。當我們在共修時，一定要高聲念，要同聲和板，聽木魚，大家念得一樣。在自己家裏念時，最好是低聲念或默念，以免使不信佛者造口業。 那麼每天應當念佛多少聲？在佛經上講，最少不能少過十聲，念多久沒有限製。根據《無量壽經》阿彌陀佛發的四十八大願，其中第十八大願：「設我得佛，十方衆生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」就是最少要念十念、念十聲，要是不能生極樂世界，阿彌陀佛就不成佛。再根據《觀無量壽佛經》(又名《十六觀經》)，前面教人觀想念佛，到了第十六觀教人持名念佛，經上說：「如此愚人臨命終時，遇善知識，種種安慰，爲說妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛。善友告言，汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，于念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。」就是一個人臨命終時能夠稱佛的名號，念佛十聲，就可以往生極樂世界。《無量壽經》第十八大願說：念十念往生，《觀無量壽佛經》第十六觀說：念十念往生西方極樂世界，這些都是平常沒有念佛，到臨命終時念十念，就可以往生極樂世界。 但是要想臨命終時能夠念佛，一定要平常有修持，不然臨命終時怎麼能念佛呢？所以平常念佛最少要念十聲，你每天早起洗了臉，家裏有佛堂，到佛堂念，沒有佛堂就隨便站在什麼地方，合掌念十念。我主張用十個指頭計數，一個指頭念一聲，十個指頭念十聲，念完以後念回向偈：「願生西方淨土中，九品蓮花爲父母，花開見佛悟無生，廣度一切諸含識。」你要是念得多，就該用念珠，也就是以念珠計數，每天念一串珠一百零八聲，算一百聲，念十串，算一千聲，念得越多越好。古德每天念十萬聲阿彌陀佛，十萬聲怎麼念？我在《佛堂講話》中曾經提過，你要是專門念佛，每天可默念十六萬聲，念十萬聲絕對沒有困難，對于古人每天念佛十萬聲，不要懷疑，以免造口業。但是現在不要說在家信徒每天要工作，就是出家人也有事情，不能整天念佛。據道源所知，現在每天念二萬、叁萬聲佛號的人很多，但是道源今天講這段話，是希望大家念佛要誠心念，不要貪多。你們每天都要事做，規定自己每天要念二萬、叁萬，如果被事務打閑岔沒念完，心裏好像欠債似的，想補卻很難補起來，反而把心念亂了。所以如果自己定的是念二萬聲，那麼能念到叁萬聲，當然更好。 談到念佛，現在最打閑岔是家家戶戶都有電視機，這是修行的魔，這個魔最厲害！過去看電影要到電影院去，我們可以不去，現在等于把電影院搬到家裏來，自己如果不能作主，想念佛又想看電視，于是一面看電視，一面掐念珠，電視看完，佛也念完了，這樣念佛，不能念到一心不亂。 古人有個念佛偈：「念佛切莫貪多念，且念一百心不亂，九十九聲一念差，捋轉數珠從頭念。」念佛是用功，用功一定要求一心不亂。我們每次念佛之前要念《阿彌陀經》，《阿彌陀經》說：念佛要念到一心不亂，才能生到西方極樂世界去。你念佛念得再多，也不能得到一心不亂，是因爲你沒有求一心不亂。再者，你念佛用念珠是計數用的，但把念佛移到念珠上，沒有念到心裏。嘴裏在念，手在掐念珠，掏過一圈就算一百聲，這樣念佛，數過就好了，根本沒有求一心不亂。所以古人這個偈，告訴我們念佛的方法，念佛時手要掐念珠。有人說念佛要念到心裏，不必掐念珠，這是不對的。因爲我們是凡夫，念佛要得手應心，不能將念珠去掉。如果你能真正念到一心不亂，不掐念珠可以，初念的人還是要拿念珠。當你有念珠，你嘴裏念佛，手裏掐念珠，同時耳朵要聽到佛號的聲音。默念也有聲音，金剛念沒有出聲，嘴巴在動，只要靜心聽，還是有聲音。念佛的聲音要自己聽到，要聽到心裏。也就是念佛要口裏念，耳朵聽，聽到心裏，心裏念佛與手裏掐念珠合一，這樣用功就容易得心應手。 我們爲什麼要念佛？就是要對治我們的妄想。我們跟佛不同就是多了妄想，佛法八萬四千法門都是對治妄想的，假如我們沒有妄想，我們就是佛，還要念什麼佛？我們就是因爲多了妄想，要對治妄想，所以需要修行。淨土法門用心念佛，就是要對治妄想，因爲有了妄想，就有分別，心就不能歸一。念佛的目的就是要把妄想降伏，求得一心不亂，所以念佛的時侯，手裏掐著念珠，口裏在念，耳朵在聽，心裏再觀想佛號，一句一句跟著念，不要讓妄想走出來。念佛先不要貪多，先念一百聲，九十九聲一念差，打了一個妄想，這一百聲念的都不算，重新再算，這樣用功就可以得到一心。你能念一百聲不打妄想，能一心不亂，再慢慢加上一百聲、二百聲、……一千聲，慢慢的加多，以上是講念佛。 二、拜佛 接著講拜佛，拜佛本來叫禮佛，但是現在都說拜佛。拜佛要怎麼拜呢？要身心虔誠，拜佛時身體要如法。怎麼如法呢？就是身體要五體投地，拜下去時，兩個膝蓋著地，兩個手肘著地，一個頭挨地。禮佛時五體投地，叫「曲身禮」，這是第二種禮，把身體彎曲下去。第一種禮是倒身下拜，身體整個投到地上，這才是真正五體投地。目前我們沒有用此種拜法，但是我們要知道，佛教傳進中國，例如《四十二章經》，翻譯這部經的迦葉摩騰，竺法蘭兩位高僧，都是行五體投地的倒身下拜禮，爲什麼我們現在行曲身禮呢？第一、整個身體倒下去不利共修，空間不夠，第二、遭外道毀謗，說我們佛教不是行禮，是在栽跟鬥，說佛教不懂禮節。因爲上面原因，過去祖師就問印度來的高僧，拜佛除了倒身下拜，還有什麼方法？印度高僧說還有第二種曲身體，還是五體投地，這種拜法和中國儒教、道教的叩頭差不多，外道就不再毀謗我們，同時共修不占空間，所以後來佛教采第二種曲身禮。現在有的人學密宗用倒身下拜，說我們的曲身禮不得真傳，這都是好爲人師的說法，好像只有他們得了真傳，不曉得曲身禮是印度高僧傳過來，因爲考量上面講的因素，才變更爲第二種「曲身禮」，並不是我們不知道第一種「倒身下拜」的禮佛方法。 那麼拜佛時要恭敬，身體要五體投地，兩只手要翻過掌來作什麼呢？要知道那是要接佛的雙足。我們拜佛要恭敬，怎樣才叫最敬禮呢？人的身體最上是我們的頭頂，最下是我們兩只腳，我們拜佛時拿我們最上的頭，頂禮佛最下的兩只腳，這樣叫做最敬禮。釋迦佛在印度的時侯，四衆弟子怎麼拜佛？要用兩只手接佛的腳，把自己的頭趴到佛的腳上，這樣叫最敬禮。現在佛不在世，我們供的佛像都在供桌上面，因爲佛像比我們高，我們用手接佛的腳接不到，所以拜下去時兩手翻過來，觀想是接到佛的兩腳，這叫做「接足禮」。比方我們用拜墊，一定要拜到墊上去，要是頭不拜到地上或墊上，叫「我慢禮」。《六祖壇經》中有一位出家師父來拜六祖大師，頂禮時頭不著地，六祖大師是大徹大悟的祖師，曉得這位師父心裏有點我慢，就問：你這位師父來向我頂禮，頭不著地，你一定心裏有點功夫，請問你是用什麼功呢？這位師父說：我每天念《法華經》一遍，已經念了叁十年。就這點障礙他起了我慢，認爲我了不得，所以拜六祖時頭不著地，這是被我慢煩惱所障礙。 《普賢行願品》十大願王，一者禮敬諸佛，用禮敬諸佛來對治我慢煩惱。我們平時見人，絕對不肯隨便向人頂禮，我們拜佛就是要對治我慢的心，必須要發恭敬心、虔誠心，才能把我慢煩惱對治下去。你們無論用什麼功，念佛要用心念，拜佛也要用心拜。我們共修天天拜佛，人家拜佛一拜，你心裏在打妄想，人家拜完，你也拜完，這樣拜佛，根本心裏沒有觀想，所以得不到拜佛的法益。因此大家拜佛一定要身心虔誠，一定要用心拜。 話說多了打閑岔，大家好好念佛吧！ 上個星期曾經講過，當我們念佛時，口裏念佛，耳朵要聽著佛號，心裏要觀想著，不要貪多，要求一心不亂。念佛不要念到念珠上，要念進心裏，這樣念下去就有功效。 講到拜佛，要身心虔誠，身體要五體投地，兩只手，兩個膝蓋、一個頭頂，要拜到地上去，一定頭要拜到地上才恭敬。心裏還要觀想著佛像，在《十六觀經》前面十二種觀想，講佛像的高大不可思議，都是按恒河沙數的由旬來算的，但是觀想佛像的身量無邊，如恒河沙數由旬那麼高，不是我們凡夫的心所可以做到的。所以《十六觀經》第十叁觀就開方便，要我們改觀想一丈六尺高的佛，就是一個應化身佛，像印度釋迦牟尼佛的身量那麼高，在佛住世時就是普通人的身量，我們拜佛時觀想佛像，就觀想現在的人這麼高就可以。如果觀想一個人高的佛像還觀想不出來，再依《十六觀經》第十叁觀的義理開方便，就是依自己佛堂供的佛像有多高，就觀想那麼高，能把自己供的佛像觀想出來，再把佛像放大到一丈六尺高。能觀想到一丈六尺高的佛像，再盡量把它放大，放大到充滿虛空那麼大。因爲《十六觀經》前面說的佛像都是多少恒河沙數由旬，我們凡夫算恒河沙數究竟多少算不來，但我們盡量把它放大到充滿虛空就可以了。 雖然我們觀想不來那麼大的佛像，但是要知道，佛像本來是充滿虛空那麼大，要是不知道這個道理，當我們見到那麼大的佛像時，會以爲那是魔。淨土宗的初祖慧遠大師，念佛曾經叁次看見佛像，最後那次佛像就是充滿虛空那麼大，在慧遠大師傳裏有記載。 接著講文殊菩薩禮佛觀想偈：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議，我此道場如帝珠，彌陀如來影現中。我身影現如來前，頭面接足歸命禮。」 第一句「能禮所體性空寂」，「能禮」是我們禮佛的人，「所禮」就是佛。能禮的人、所禮的佛，…
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