佛說八大人覺經講記
(二○一一年修訂版)
—道源長老民國七十四年二月講于臺北淨宗蓮社—
施旺坤 成文
懸談
今天要講的這部經，是《佛說八大人覺經》，在未講這部經之前，先說要講這部經的因緣。佛教是世界宗教的一種，世界上其他的宗教苦于經典太少，佛教則苦于經典太多，翻譯到中國來的經典，在宋朝最初結集藏經的時候，有五千零四十八卷，後來翻譯越來越多，注解越來越多，現在有兩萬多卷，初學的人簡直無從下手。聽經呢？聽這一位法師講這一部經，說的是這個道理；聽那一位法師講那一部經，又說一種道理。比方聽《阿彌陀經》，說一切皆有，西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛。聽《金剛經》，說一切皆空，我也空，法也空，空也空。初學的人，看經無從下手，不知從哪裏看起，聽經也聽不出綱要來。
開辦本蓮社，是爲宏揚淨土法門，領導大家念阿彌陀佛，所以定名爲「淨宗蓮社」。淨宗蓮社就是淨土宗蓮社，時光飛快，開光之後已經過了兩年。開光以後先講《普門品》，去年講《阿彌陀經》，又講《地藏經》。爲什麼先講這叁部經呢？因爲現在的佛弟子跟觀音菩薩特別有緣，大家都喜歡稱念觀音菩薩的聖號，所以先講《普門品》，使大家了解念觀音菩薩的意義，念觀音菩薩的功德。除了跟觀音菩薩有緣，就是跟阿彌陀佛有緣，于是又講《阿彌陀經》，講念阿彌陀佛的道理。再者，就是跟地藏菩薩有緣，所以再講《地藏經》，讓大家了解地藏菩薩的功德。佛說法是應機說法，我們說法也是應大家的機，所以講這叁部經。
諸位要是這叁部經都聽過，那很好，但是恐怕叁部經連貫不起來。爲什麼呢？因爲講《普門品》，要大家念觀音菩薩的聖號；講《阿彌陀經》，要念阿彌陀佛的聖號；講《地藏經》，要念地藏菩薩的聖號，好像這叁部經彼此沒有連貫，這就是佛教的經典太多，每一部經說一種道理，初學的人連貫不起來。每一個星期六，本蓮社有念佛會，大家都來一起念佛，在念佛中間，道源給大家講開示，我感覺大家對佛法的綱要不太了解，所以我去年就講全部佛法的綱要給大家聽，佛說法是應衆生的機說法，但是他說法有一個綱要，就是全部佛法爲五乘法、一乘法。
五乘法分爲人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。人乘法，就是受叁皈五戒，保持人身不失，來生來世，決定轉爲人。天乘法，受叁皈五戒，再加上十種善法，來生來世，決定生天。人乘法、天乘法，是釋迦牟尼佛方便中的方便，因爲要度衆生出叁界、了生死，衆生不容易接受，先把衆生度出叁惡道，所以要說人乘法、天乘法。釋迦牟尼佛出世，爲度衆生成佛，成佛的法門是什麼呢？菩薩法。但是衆生對大乘菩薩法不容易接受，釋迦佛又開方便，開二乘法門，就是聲聞乘、緣覺乘。聲聞乘說四谛法，緣覺乘說十二因緣法。這二乘法，合起來就是小乘法，把衆生先度出叁界，再教他學大乘法。所以對大乘法來說，聲聞、緣覺乘都叫小乘，這就是方便，等到衆生能夠接受，再說大乘法。大乘法與小乘法有何不同呢？出發點不同，也就是發心不同。學小乘法，要自己了生死，不發心度衆生，所以叫小乘。大乘法，發心以度衆生爲第一，爲度衆生而來學佛，夠得上學大乘法，佛就跟他說菩薩乘。菩薩乘是五乘法中權巧方便的大乘，上面還有一乘法，釋迦佛最初說的《華嚴經》，最後說的《法華經》，都屬于一乘法門，才是真實的大乘法。學了五乘法，乃至一乘法的道理，聽懂了要修，要了生死，這不是件簡單的事情。想成佛要經過叁大阿僧祇劫的時間，今生有因緣聞到佛法，發心修行，來生來世是不是還能接觸到佛法？這就起了恐懼，害怕來生來世不能繼續修行。于是佛再開一個殊勝方便法門，教我們念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。剛才講的人乘、天乘，是方便中的方便，聲聞乘、緣覺乘是方便，菩薩乘還是方便。淨土法門，一心念佛求生西方極樂世界，才是最特殊、最超勝、最方便的法門。
我們懂得佛法的綱要，可以把過去講的叁部經連貫起來，講《阿彌陀經》，是教我們念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，無量劫的生死一旦了脫，證到無生法忍，回入娑婆世界，再來度一切衆生，這是《阿彌陀經》的要義。《普門品》是教我們念觀音菩薩，西方叁聖中間是阿彌陀佛，上首是觀音菩薩，他也是接引衆生生西方，但是《普門品》上怎麼沒有說生西方呢？因爲娑婆世界是個苦惱世界，多災多難，災難現前，念阿彌陀佛念不來，念觀音菩薩的功德偏于救苦救難。你把苦難解脫了，再念佛求生西方，不就連貫在一起？《地藏經》教我們供養地藏菩薩，禮拜地藏菩薩，持念地藏菩薩的聖號，沒有要我們求生西方，但是釋迦牟尼佛說《地藏經》，並不希望我們生天，因爲天上的福報不長久，《地藏經》說：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」你懂得這句話的要義，你就了解業力甚大。業力甚大我們要消業，住在娑婆世界，業不容易消；生到天上享天福，業更不容易消；帶業往生西方極樂世界，業力自然消，《地藏經》不就跟《阿彌陀經》連貫起來了嗎？
去年每個星期六，念佛中間講開示，講佛法綱要，但是大家恐怕不容易記得。今年我選擇講《八大人覺經》，因爲這部經是大乘菩薩道的綱要。我們學大乘法，修菩薩道，依著《八大人覺經》去修，決定不會走錯路。菩薩乘是大乘法，大能攝小，小不能攝大，大乘法含有小乘法，小乘法不含大乘法。你聽了《八大人覺經》，不但了解菩薩乘的綱要，連聲聞乘、緣覺乘的綱要也都能了解，就是叁乘法你都了解。過去的大祖師們，感覺到佛經太多，初學的人不容易學到佛法，于是選出《八大人覺經》、《四十二章經》、《遺教經》，叁部最簡單、最重要的經典，合成一本，叫《佛遺教叁經合訂本》。我們這次先講《八大人覺經》，希望大家發心聽圓滿。將來再講《四十二章經》、《遺教經》，把遺教叁經講完，使大家能得到佛法的要義。
《八大人覺經》的注解很多，最好的是續法大師作的《佛說八大人覺經疏》，大家有空可以參閱。
以上說明講《八大人覺經》的因緣，下面開始講解經文。
佛說八大人覺經
這部經的題目，叫《佛說八大人覺經》，先講「佛說」兩個字，「佛」指本師釋迦牟尼佛，梵語叫做「佛陀」，翻成中國話叫做「覺者」，爲什麼不翻成覺者，而保存梵語呢？這叫含多義不翻。譯經有規矩，含的意義太多，跟中國的名詞不合，不能翻譯。中國的覺者，是指覺悟的人，但是梵語佛陀含有自覺、覺他、覺行圓滿的意思，含有多義，那就不能翻，要保存它的梵音，所以翻成佛陀。因爲過去的祖師知道中國人的根性，說話愛簡略，所以略掉「陀」字，簡單翻成「佛」。梵語佛陀含有叁覺的意思，依著《大乘起信論》，叁覺是：本覺、始覺、究竟覺。
一、本覺：就是人人本具的覺性，也叫佛性，也叫實相，也叫一真法界。本覺者，本來覺，人人都有本覺，本覺是個真理之體。人人都有覺性，我們現在是衆生迷而不覺，什麼時候迷的呢？佛經上說是無明迷的。那麼什麼時候有無明呢？無始，推不出原始來，叫做無始無明，沒有個頭。爲什麼沒有個頭呢？因爲我們是凡夫衆生，從我們當衆生，就有無明，假如沒有無明，我們不會當衆生，所以在衆生的地位上，找不出原始來。那麼既然是因爲有無明才當衆生，怎麼知道我們有本覺呢？因爲我們在當衆生的時候，有個求真理的覺性，要是沒有本覺，永遠當衆生，不會成佛，所以說：「一切衆生皆有佛性。」佛性就是本來的覺性，叫做本覺。
《大乘起信論》上說一個譬喻，叫帶礦之金，黃金是在金礦裏面，經過化煉才成純金，在沒有化煉之前帶著礦石，就是帶著無明的本覺。雖然不是純金，你不能說它不是金，它要不是金，化煉不出金子來。能化煉純金出來，因爲在礦石裏面已經有金子了。所以我們的本覺，雖然在無明裏含藏著，不能說沒有本覺，沒有本覺永遠不會覺悟。本覺譬喻榨油的油性，我們想榨出油來，必須找有油性的東西，比如芝麻、黃豆、花生，一榨就榨出油來。因爲它有油性，在沒有榨之前，它不叫做油，只叫油性。等于在無明裏面含藏的覺性，但是它決定有覺性。因爲我們聽到佛法以後能夠覺悟，要是沒有覺性，等于沒有油性的東西，怎麼榨也榨不出油來。我們能覺悟佛理，證明我們有本覺，但是有個疑問，既然我們本來有覺性，爲什麼不早覺悟，到現在還迷而不覺呢？這就是一切法從因緣生，本覺只是覺悟的因，沒有遇到緣，不會覺悟。
二、始覺：內有本覺之因，外遇師教之緣，因緣和合起來，才生始覺智。外遇師教之緣，師是善知識，教是佛的經教。你遇到善知識講佛經，得到覺悟的外緣，內有本覺的因，忽然間覺悟，始覺智生出來了。就是過去沒有覺，今天開始覺叫始覺。懂得因緣生出來的始覺智，還要了解始覺的智慧，是由本覺理體生出來的，不是從外緣生，是自己本具的。我們本來有覺性，爲什麼當衆生呢？因爲有無明，所以想成佛，必須斷除無明，就得用功修行，大乘修行由淺至深，有五十二個位子。
叁、究竟覺：大乘五十二個位子，前面五十一個是菩薩的因位。第一是十信位，今天聽到佛經，明白了佛理，忽然間覺悟了，要斷無明，了生死、成佛道，這就是開始覺悟，叫始覺。開始覺悟要修行，不是那麼簡單，你悟的是理，事實上還是一個凡夫，要想成佛，還要腳踏實地修行。在十信位，對于自己有覺性生了信心，信心有十個位子，這十個位子雖然叫始覺，其實是「名字覺」，因爲它進進退退，隨境界轉，所以名字叫覺，實際上還是不覺。
十信修圓滿，進到叁賢位：十住、十行、十回向，叁賢位超過了凡夫，還不是聖人，所以叫賢人。叁賢位的菩薩，還不是真實的覺，他看見本覺理體，仿佛隔雲望月，看天上的月亮，還有一層雲彩隔著，月亮的本體…
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