..續本文上一頁常住的時間呢？所以古人說：「生年不滿百，常懷千歲憂。」人的壽命活不到一百年，但是他卻懷著如一千年的憂愁，這就是迷而不覺，所以要覺悟世間是無常的。
第二、「國土危脆」，「國土」現在叫做空間，就是世界。「危脆」，不安曰「危」，虛浮曰「脆」。十方世界都是虛浮不安定，危險很多。所以《法華經》說：「叁界無安，猶如火宅。」叁界不安定，就像一個大房舍失火了，這是譬喻國土是危險、不堅實的，按現在說，你看種種災難隨時發生。十方世界我們把它縮小到小世界，小世界再把它縮小到地球。你以爲地球是實在、堅固的嗎？不是，它很脆弱，說壞就壞，說空就空。夏天的夜晚，我們看見流星在虛空裏亮了一下，就是一顆星球爆炸了，碎片落到地球上叫隕石。證明星球並不結實，說爆炸就爆炸，所以你把國土觀察清楚，要覺悟它不是安定的世界，災難重重。
第叁、「四大苦空」，執著有個我，執著身體執著得厲害，叫身見。執著身體這個邪見，把身體硬當成我，所以要先觀察「四大」：地、水、火、風四大種，有內四大、外四大。我們的身體屬于內四大，外面的山河大地，屬于外四大。內四大，我們的身體有四種元素：堅、濕、暖、動。一、地大，堅相爲義，我們的身體有骨頭，是堅硬的，屬于地大。二、水大，潤濕爲義，我們的身體有血液、水分，屬于水大。第叁、火大，暖觸爲義，身上有熱氣，屬于火大。第四、風大，動搖爲義，鼻子能呼吸，身體四肢能動，屬于風大。身體是地、水、火、風組合起來的，分開來是四種元素，哪有我的本體呢？把身體的四種元素分開來，找不到個我，身體是假的，就把身體觀空了。假的身體，你把它當成我不好嗎？「苦空」，生、老、病、死，一切痛苦都在身體上，你有了身體就要受苦，結果一點代價也沒有，白白地受苦，苦到死無所得，所以應該把它觀空，不可以再執著身體是我。
第四、「五陰無我」，我們執著有個我，不單身體屬于色法叫我，裏面還有個心，心有四種作用：受、想、行、識。色、受、想、行、識，叫五陰，就是《心經》上的「五蘊」，翻譯的文字不一樣，意思相同。蘊是積聚之義，是五種法積聚起來，成一個身體，成一個心。
「陰」者蓋覆之義，我們人人都有本覺，顯現不出來，因爲被五陰蓋覆住了。五陰，色陰，質礙爲義，有體質會阻礙，是眼睛可以看得見的，所以身體屬于色陰。受、想、行、識四個陰，屬于心法，就是妄心。我們的心髒是肉團心，屬于身體的一部分，它不是知覺的心，知覺的心眼睛看不見。雖然看不見，怎麼知道有心呢？因爲有受、想、行、識四種作用：一、受陰，領納爲義，領受、納受外境，心對著的境界有順境、違境，順著我們的心就受樂，違背我們的心就受苦。二、想陰，取像爲義，境界現前，由受陰領納。境界過去了，是樂的境界，它能取個像，想起來很快樂；是苦的境界，它能取個像，想起來很痛苦。叁、行陰，造作爲義，行是行動，它能造作一切善業、惡業。四、識陰，了別爲義，它能明了分別人、物。
身體屬于色陰，心有受、想、行、識四個陰，合起來叫五陰，這五陰假合起來是一個我。你詳細地觀察分析，五個陰一旦分開來，沒有一個我的本體，我就空了，所以五陰沒有我，這個觀察是要破我執。二乘聖人觀察到五陰和合的假我，找不到我的本體，所以把我執破掉，但是他們認爲真實有五陰，法執不空。菩薩把我執觀空以後，再觀察五陰是五類，沒有本體，就把法執也破了。說一個譬喻，比方五根線合成一條繩子，凡夫認爲繩子是真實的，二乘聖人觀察到繩子分開來是五根線，繩子沒有本體，我執就破掉了。菩薩進一步觀察這五根線沒有本體，把線分開來，全是纖維，線的本體也找不到，法執就破掉了，所以五陰也是空的，這是第四個覺悟。
第五、「生滅變異」，一切法都有生、住、異、滅四個相。從沒有而有，叫做「生」。暫時有一個相，叫做「住」。但是住不久住，剎那剎那變異，叫做「異」。變來變去滅掉了，叫做「滅」。拿人爲例：我們的身體，就是生滅變異的假法。本來沒有我，父母把我生出來，是「生」相。活在世間，是「住」相。但住在世間不能長久，剎那剎那在變異，是「異」相。變來變去死了，是「滅」相。這句經文只說「生相、滅相、異相」，沒有說「住」相，因爲住相不久住，剎那剎那變異，所以不說住相，住相包括在異相之中。父母把我們生出來是個小孩子，慢慢長成大人，大人慢慢變老，老了之後死了、滅了。學佛法要觀察，從出生的時候就開始接近死亡，所以《楞伽經》上說：「初生即有滅，不爲愚者說。」愚笨的人聽不懂什麼時候開始滅？不是活到一百二十歲才死，是活著的時候就開始慢慢接近死亡。
再觀察我們的心，也是生、住、異、滅，一個念頭跟著一個念頭來，剛動一個念頭，這個念頭過去了，第二個念頭又跟著上來；第二個念頭剛過去，第叁個念頭又來了。就像念珠，看是一串，實際是一個珠子、一個珠子連接起來。心也是一個念頭、一個念頭連接起來，這一個念頭剛生出來叫「生」相；暫時有這個念頭，叫「住」相；但是不久住，它有變異，叫「異」相；這個念頭過去了，叫「滅」相。所以我們的心也是虛妄的，剎那剎那在生滅。這就是五陰和合的假我，生、住、異、滅，中間變異了，最後滅了，你想停住，也不能停住，你執著它作什麼呢？
第六、「虛僞無主」，我們的身體沒有個主，內心也沒有個主，再往深處推究，我們的身體、我們的心，是由無明煩惱生出來的，無明煩惱不是真實之法，煩惱是「虛」而不實，無明是「僞」而不真。無明煩惱要是真實之法，無明煩惱你破不掉。因爲是虛妄之法，所以你用功觀察，用智慧觀照，無明煩惱就沒有了。
第七、「心是惡源」，第八、「形爲罪薮」，我們執著的這個我，把它分開來，外面一個身體，裏面一個心，這個假合起來的我，你不把它觀空，它就作惡、造罪。惡法一共有十種：身叁、口四、意叁。意，就是心，我們的妄想心有貪、瞋、癡叁種惡法。
「心是惡源」，一切惡法都是從貪、瞋、癡生出來的，這叁種是一切煩惱的根本，叫叁種根本煩惱。這叁種根本煩惱是從心生出來的，所以心是惡法的根源。
「形爲罪薮」，「形」是我們的身體，「薮」是一大片亂草。形容造罪像一大片亂草，都是從我們的身體生出來的。身體有形有相，可以看見，包括身、口二業，分開來有七種，叫身叁、口四，都是造罪的。
身叁：身體造殺、盜、淫叁種罪，殺生害命，是身體造的罪。偷盜財物、邪淫男女，也是身體造的罪。
口四：口造妄言、绮語、兩舌、惡口，四種罪。妄言，是說謊話，是，他說不是；看見，他說沒看見。绮語，是說不正經的話。兩舌，鬥構是非，離間恩愛。見到甲方，說乙方不好；見到乙方，說甲方不好。比方見了父親，說他兒子不好；見了兒子，說他父親不好，父子的感情被他離間，結果生起是非。好像一個嘴裏生了兩個舌頭，叫兩舌。惡口，是說罵人的話。
身業叁種、口業四種，叫做身口七支。身業、口業合起來就是一個身形，造的罪多，像亂草一樣。我們的身形，等于生罪業的地，一切罪業都從身形上造出來。所以「心是惡」法之「源」，「形爲罪」業之「薮」。
那麼「惡源」和「罪薮」有什麼關系呢？「衆生畏果不畏因」，畏是害怕。衆生果報臨頭了，才害怕；果報沒有臨頭，不害怕。他要作惡只管做，造罪盡管造，不曉得如是因、如是果，種瓜得瓜，種豆得豆，你作了惡，造了罪，要墮地獄。等你到地獄去，悔之晚矣！所以不如現在畏因。「菩薩畏因不畏果」，菩薩害怕造惡因，他知道造惡因一定得惡果，所以不敢造惡因。等到墮地獄，再後悔晚了！墮地獄，不是天公叫你墮地獄，也不是閻羅王叫你墮地獄，是你自己造的惡業，把自己牽引到地獄應該得的惡果。
最後總結起來，「如是觀察，漸離生死。」「如是」，指上文八個法，這八個法你把它觀察清楚，就漸離生死。造業是因，生死是果，你不造生死之業因，自然不會得生死之果。
從第一覺到第八覺都是「覺悟」，但是有的寫「覺知」。因爲漢朝、唐朝印刷術還沒有發明，經文都是用抄寫的，《八大人覺經》經文短，大家都喜歡念，抄寫的次數很多，有些地方有筆誤。但是經典有個規矩，錯字不可以更改，所以有的寫「覺悟」，有的寫「覺知」，後人不敢更改，但是我們要知道，「覺知」就是「覺悟」。
第二覺知：多欲爲苦。生死疲勞，從貪欲起；少欲無爲，身心自在。
第二覺悟，「多欲爲苦」。前面第一覺悟，有八個事相都要覺悟，八個事相破法執、破我執，但主要是破我執。先說根本沒有個我，你執著有個我，外面一個身形，裏面有個心，它要你作惡、造罪，把你牽引到地獄裏去，所以一定要把它觀空，把我執打破。
第一覺悟，是講破除煩惱，先糾正我們錯誤的知見，破見惑，見惑是迷理之惑，見惑破了，明了佛理，還得破思惑。思惑是迷事之惑，事相境界現前，你還是被境界所轉，所以自第二覺悟以後，都是破思惑。前面講身、口、意，是造業的工具，身體造的惡業：殺、盜、淫。口造的惡業：妄語、绮語、兩舌、惡口，合起來是身口七種。身口造惡業，完全由意業推動。意就是心，心不打妄想，身口不會去造惡業，所以身口七種惡業，完全起于意業貪、瞋、癡，而貪心是根本中的根本，因爲衆生一起心動念，就貪圖五欲；貪得不順心，才動瞋恨；不應當貪而貪，不應當瞋而瞋，就是愚癡。瞋煩惱、癡煩惱，都由貪心生起。
貪是貪圖五欲，廣泛地說，就是五塵之境：色、聲、香、味、觸。眼睛看到色法可愛，就貪色；耳朵聽到聲音好聽，就貪聲；鼻子聞到香氣好聞，就貪香；舌頭吃到好的滋味，就貪味；身體接觸感覺很舒服，就貪觸。五塵之境是總說，分開來，色…
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