..續本文上一頁急！又看他們蒸螃蟹，聽到螃蟹抓著蒸籠，抓得喀嚓響，就像抓著我的心，好難過！好難過！我叫大人把螃蟹放出來，但是誰肯聽我的呢？
除了清蒸螃蟹外，還有一道叫蟹髓湯，把活生生的螃蟹吊起來，將活活的螃蟹腿砍斷，下面擺一個碗，因爲螃蟹不會叫，只看見螃蟹痛得腿一直顫抖。每一只螃蟹都這樣砍，把蟹髓打成一碗湯。據他們說味道鮮美，因爲看見螃蟹受苦，我從來不曾喝過蟹髓湯。
又一次請客，請吃鳝魚，鳝魚像蛇一樣長長的，用手抓不住，一抓就滑掉。人是萬物之靈，也是萬物的魔鬼，想出方法，拿一把草來抓住鳝魚，就不滑了。下面放一塊幾寸寬的長板子，鐵釘、鐵錘都准備好，用鐵釘先把鳝魚的頭釘在板子上，抓住鳝魚的尾巴，用尖刀把它的肚子劃開，裏面五髒六腑都掏出來，鐵釘再拔掉。鳝魚的生命很難斷滅，頭釘鐵釘，沒有釘死；肚子劃開，也沒有死；五髒六腑掏出來，也沒有死。把鳝魚往旁邊的大水盆一放，它就喳喳喳一直轉，還是想逃命。它轉的時候，我感覺痛得受不了，身上起一身雞皮疙瘩。鳝魚洗幹淨，拿到砧板上，用刀剁成一寸長，它還在蹦、還在跳。等到把全部的鳝魚剁好，放進油鍋炸，因爲鳝魚剁成一寸長，還沒有死，放進油鍋一炸，還是痛，兩頭翹起來，就像馬鞍一樣，叫馬鞍翹鳝魚。做好了，想到吃到肚子裏恐怕還在動，所以我一生沒有吃過鳝魚，這是我親眼看到的。
在座的在家居士很多吃素，恐怕還有少數吃葷的，你們想想：爲我們舌尖上貪圖那點滋味，叫衆生受無窮的痛苦，就是錢財太多了。你沒錢買米，還能吃螃蟹、鳝魚嗎？所以錢財多，貪吃衆生肉，不是增長罪惡嗎？
「菩薩不爾」，到第叁覺悟才標出「菩薩」來，《八大人覺經》是叁乘共學之法，前面第一覺、第二覺，聲聞、緣覺、菩薩都要學。你看圓教的經典，說太高太深的玄妙之理，你學大乘法不會學，修行不會修，做出來都是空中樓閣，底下沒有基礎的功夫。《八大人覺經》是從基礎做起，第一覺悟的八個事相都得覺悟，第二覺悟要「少欲」，第叁覺悟要「知足」，這個菩薩是指在家菩薩。
先解釋菩薩這個名詞，梵語「菩提薩埵」，簡稱菩薩，「菩提」翻爲「覺」，「薩埵」翻爲「有情」，一切凡夫都有情識，所以叫「覺有情」。覺有情就是發大乘心，上求覺道，下化有情的人。他還沒成佛，一方面上求覺道，一方面下化衆生，所以叫菩薩。不要誤解，菩薩不是神，不是仙，也不是天公、城隍公、土地公。開經那天講過，大乘因果的位子有五十二個，前面五十一個位都叫因位，十信位，最初一個就是初發心菩薩。我們發過菩提心，或者受過菩薩戒，都是上求覺道，下化有情的人，雖然佛道修得淺，但是名字已經叫菩薩。
前面講過菩薩有兩種，有出家菩薩、在家菩薩。這是對在家菩薩說法，第二覺悟要「少欲」，這是漸次的教化，在家菩薩不能完全斷欲，要減少貪欲。第叁覺悟要「知足」，在家菩薩不能受別人供養，自己要謀生活，不能不求，只是不可多求，多求就增長罪惡。
「菩薩不爾」，「不爾」不是這樣，在家菩薩多求增長罪惡。少欲是個功夫，我們發心學佛還是凡夫，凡夫的心就是貪、瞋、癡，哪能不貪欲呢？但是你既然學佛，就要修行用功，不能完全斷欲，就要少欲；不能完全不求，就要少求。怎樣才能安定少求呢？「常念知足」，「知」道我的生活已經夠了，這就「足」了。你常念知足，多求的心就安定下來，這是知足的功夫。不要跟有錢人比較，他是人，我也是人，他能發財，我怎麼不能發財呢？越比較，你的貪欲心越會增長起來。你跟生活不如你的人比較，高樓大廈我沒有，只有一間房子。山珍海味我吃不起，可是還有米、青菜豆腐可吃，比沒有飯吃的人，已經很好。華美的衣服穿不起，但是比沒有衣服穿的人好多了。跟不如你的貧窮人比，你就知足了。
古人有個知足的偈子：「別人騎馬我騎驢，仔細思量我不如，回頭又見推車漢，比上不足下有余。」人家騎馬，我騎毛驢，唉呀！太寒酸！想一想，我太不如人家了，不知足的心就起來了，也想弄匹馬來騎。但是回頭看到一個做苦力的人，推了一輛車子，車上堆滿了貨物，心就安定了。比騎馬的人，我不如他，可是比推車的人，我不但不用推車，也不用走路，還有驢子可以騎。比推車的人，我還有多余的財富，這樣心裏就安定下來了。所以想用功辦道，必須先有知足的功夫，多求的貪心就安定下來了。
「安貧守道」，我們雖然是在家人，卻是在家菩薩，菩薩是修道的人，你要「守」持「道」，不要退失。怎麼把菩薩道守持住呢？要「安貧」，不安貧就會多求。我們中國稱孔子爲聖人，他的門下叁千人裏面，有七十二個大弟子，稱爲七十二賢人，第一賢人是顔回，孔子爲什麼稱爲人間聖人呢？因爲他有聖人的學問、聖人的道德，所以到現在，經過了二、叁千年，大家對他還是尊重。顔回爲什麼被稱爲賢人？因爲他有高尚的學問、高尚的道德，所以他能安貧。如果他不能安貧，高尚的道德、學問都得不到。顔回窮到什麼地步呢？孔子說得很詳細：「一箪食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也！」顔回吃飯，沒有飯碗，喝水沒有杯子。「箪」是大竹竿截下來一段，拿來當飯碗吃飯。喝水用「瓢」，就是把葫蘆剖開來舀水喝。住在窮人住的地方，他不但不憂愁，還過得很快樂。這是他能「安貧守道」，他爲何那樣窮，還能快樂呢？因爲他得了道。
我們佛教不是儒教，我們菩薩「安貧守道」，守的是智慧之道。「惟慧是業」，菩薩有菩薩的事業，你是在家菩薩，應該做有智慧的事業。佛告訴我們的叫般若智慧，人人本具，不從外來。前面講過，人人有個本覺，本來覺悟的智慧。本來覺悟怎麼迷了，到現在還沒有覺呢？因爲沒有遇到師教之緣。本覺是內因，外面得有助緣，遇到善知識講經教，才能把你的智慧引生出來。但是智慧是從自己內心生出來，是本具的，不是善知識給你，也不是佛經給你的。但需要有善知識講經教，告訴你開智慧的方法，不然你本具的智慧打不開。聞、思、修這叁種智慧，叫加行慧，由這叁個方法加功進行，才能把本具的般若智慧啓發出來。
一、聞慧，得多聞。有人說：「佛法很好，可是道理太難懂！」難懂是你聞得太少，多聞就了解，聞，包括看經，但是我們娑婆世界的衆生耳根最利，聽經智慧開得快，所以多聞就開智慧，叫聞慧。
二、思慧，思是思維，也叫思想，就是研究。你聽到耳朵不算，要聽到心裏，道理明白了以後，再進一步研究了解佛理，你思維出來的智慧，叫思慧。
叁、修慧，依著佛經上說的，依著善知識講的，你要修行用功。比如你由持戒修定，進一步得了智慧，叫修慧。
聞、思、修叁種加行慧，用功到純熟的時候，一旦貫通，發現智慧在心裏，並不在心外，本具的智慧就開發出來了。
叁加行慧都是要你用功，必須要少求，要安貧，要守慧業之道。你要是多貪多求，我們凡夫身力、心力都有限度，你忙著去多求，白天奔波忙碌沒休息，晚上想這個、想那個，睡覺沒有睡好，哪有精神去多聞佛經，怎麼能開智慧呢？所以你想要得到智慧，一定要安貧，才能守道。
有人說：「佛經上叫我們要安貧守道，已不合時代，現代要進取、要爭取。」進取就是多求，爭取就是惡求。他根本觀想不到，多求、惡求就增長罪惡，要墮地獄的。這種講現實道理的人，他只講現世，不講來生，他說墮地獄誰看見？現在他只要發財享受，你說的他不接受，這種人就是沒有善根。佛告訴我們：你發不發財是前生培來的，屬于果報。你前生修福培福，今生自然發財；你要是前生沒有修福培福，怎樣多求、惡求，也發不了財。社會上的人沒有不求財的，如果求財的人都發財，爲什麼求財的人多，發財的人少呢？這是事實擺在眼前。佛經上講的並不是玄妙難解之理，都是事實之理，因爲前生修福培福的人少，所以今生發財的人少。任你用不正當的手段，甚至做傷天害理的事去追求？結果還是沒有發財，可見財富不是求來，是自然來的。
有人批評佛教的道理不合時代，這是他根本不了解佛理。佛教講的是真理，不被時代轉動，不被地方轉動，過去是這個真理，現在、未來還是這個真理。若是隨著時代轉動，古時候可以用這個道理，現在不能用這個道理，這不叫真理。若是隨著地方轉動，在中國可以用，到了英國、美國不能用，這不叫真理。在中國講是這個理，到英國、美國還是這個理，才叫真理。
第一覺悟，了解八個事相，第二覺悟，要腳踏實地修行，就要「少欲」，第叁覺悟，要「知足」。能少欲知足，才能精進用功，第四覺悟，就要講「精進」。
第四覺知：懈怠墮落。常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。
「第四覺知：懈怠墮落。」「懈怠」，感覺身心疲倦，就起了懈怠，不願意求解，也不願意修行，就是懈怠心起來，跟著就要放逸，懈怠放逸一定要墮落下去。前面叁覺，是要修行用功，出叁界、成佛道，你怎麼可以懈怠呢？懈怠，你不但不能超出叁界，連人身都保持不住，恐怕要墮到叁惡道。
我們學佛法有個曆程，少欲是第一步功夫，知足是第二步功夫，少欲，不可以多貪五欲；知足，要安貧守道。不去貪圖五欲，恐怕要受貧窮之苦，但是能夠安貧，要守持道法，你得精進修行，到這時候有一個關鍵，就是要起懈怠心。他不去貪圖五欲，少欲知足了之後，就起懈怠。他不曉得用功的曆程，叫我們少欲知足，是對著五欲不要貪圖，把身心空閑下來，是要精進修學佛法。知足，是對于世間凡夫的生活知足，不是對于佛法知足，你要是成了佛，所作皆辦，具諸佛法，那你知足了。你雖然明了前面叁個覺悟的佛理，對于用功求解求行，沒有精進，就是懈怠。五欲沒有貪圖，你能知足，可是惡法壞事沒有做，善法好事也沒有做，就要墮落。
有人問：「我惡法…
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