..续本文上一页急！又看他们蒸螃蟹，听到螃蟹抓着蒸笼，抓得喀嚓响，就像抓着我的心，好难过！好难过！我叫大人把螃蟹放出来，但是谁肯听我的呢？
除了清蒸螃蟹外，还有一道叫蟹髓汤，把活生生的螃蟹吊起来，将活活的螃蟹腿砍断，下面摆一个碗，因为螃蟹不会叫，只看见螃蟹痛得腿一直颤抖。每一只螃蟹都这样砍，把蟹髓打成一碗汤。据他们说味道鲜美，因为看见螃蟹受苦，我从来不曾喝过蟹髓汤。
又一次请客，请吃鳝鱼，鳝鱼像蛇一样长长的，用手抓不住，一抓就滑掉。人是万物之灵，也是万物的魔鬼，想出方法，拿一把草来抓住鳝鱼，就不滑了。下面放一块几寸宽的长板子，铁钉、铁锤都准备好，用铁钉先把鳝鱼的头钉在板子上，抓住鳝鱼的尾巴，用尖刀把它的肚子划开，里面五脏六腑都掏出来，铁钉再拔掉。鳝鱼的生命很难断灭，头钉铁钉，没有钉死；肚子划开，也没有死；五脏六腑掏出来，也没有死。把鳝鱼往旁边的大水盆一放，它就喳喳喳一直转，还是想逃命。它转的时候，我感觉痛得受不了，身上起一身鸡皮疙瘩。鳝鱼洗干净，拿到砧板上，用刀剁成一寸长，它还在蹦、还在跳。等到把全部的鳝鱼剁好，放进油锅炸，因为鳝鱼剁成一寸长，还没有死，放进油锅一炸，还是痛，两头翘起来，就像马鞍一样，叫马鞍翘鳝鱼。做好了，想到吃到肚子里恐怕还在动，所以我一生没有吃过鳝鱼，这是我亲眼看到的。
在座的在家居士很多吃素，恐怕还有少数吃荤的，你们想想：为我们舌尖上贪图那点滋味，叫众生受无穷的痛苦，就是钱财太多了。你没钱买米，还能吃螃蟹、鳝鱼吗？所以钱财多，贪吃众生肉，不是增长罪恶吗？
「菩萨不尔」，到第三觉悟才标出「菩萨」来，《八大人觉经》是三乘共学之法，前面第一觉、第二觉，声闻、缘觉、菩萨都要学。你看圆教的经典，说太高太深的玄妙之理，你学大乘法不会学，修行不会修，做出来都是空中楼阁，底下没有基础的功夫。《八大人觉经》是从基础做起，第一觉悟的八个事相都得觉悟，第二觉悟要「少欲」，第三觉悟要「知足」，这个菩萨是指在家菩萨。
先解释菩萨这个名词，梵语「菩提萨埵」，简称菩萨，「菩提」翻为「觉」，「萨埵」翻为「有情」，一切凡夫都有情识，所以叫「觉有情」。觉有情就是发大乘心，上求觉道，下化有情的人。他还没成佛，一方面上求觉道，一方面下化众生，所以叫菩萨。不要误解，菩萨不是神，不是仙，也不是天公、城隍公、土地公。开经那天讲过，大乘因果的位子有五十二个，前面五十一个位都叫因位，十信位，最初一个就是初发心菩萨。我们发过菩提心，或者受过菩萨戒，都是上求觉道，下化有情的人，虽然佛道修得浅，但是名字已经叫菩萨。
前面讲过菩萨有两种，有出家菩萨、在家菩萨。这是对在家菩萨说法，第二觉悟要「少欲」，这是渐次的教化，在家菩萨不能完全断欲，要减少贪欲。第三觉悟要「知足」，在家菩萨不能受别人供养，自己要谋生活，不能不求，只是不可多求，多求就增长罪恶。
「菩萨不尔」，「不尔」不是这样，在家菩萨多求增长罪恶。少欲是个功夫，我们发心学佛还是凡夫，凡夫的心就是贪、瞋、痴，哪能不贪欲呢？但是你既然学佛，就要修行用功，不能完全断欲，就要少欲；不能完全不求，就要少求。怎样才能安定少求呢？「常念知足」，「知」道我的生活已经够了，这就「足」了。你常念知足，多求的心就安定下来，这是知足的功夫。不要跟有钱人比较，他是人，我也是人，他能发财，我怎么不能发财呢？越比较，你的贪欲心越会增长起来。你跟生活不如你的人比较，高楼大厦我没有，只有一间房子。山珍海味我吃不起，可是还有米、青菜豆腐可吃，比没有饭吃的人，已经很好。华美的衣服穿不起，但是比没有衣服穿的人好多了。跟不如你的贫穷人比，你就知足了。
古人有个知足的偈子：「别人骑马我骑驴，仔细思量我不如，回头又见推车汉，比上不足下有余。」人家骑马，我骑毛驴，唉呀！太寒酸！想一想，我太不如人家了，不知足的心就起来了，也想弄匹马来骑。但是回头看到一个做苦力的人，推了一辆车子，车上堆满了货物，心就安定了。比骑马的人，我不如他，可是比推车的人，我不但不用推车，也不用走路，还有驴子可以骑。比推车的人，我还有多余的财富，这样心里就安定下来了。所以想用功办道，必须先有知足的功夫，多求的贪心就安定下来了。
「安贫守道」，我们虽然是在家人，却是在家菩萨，菩萨是修道的人，你要「守」持「道」，不要退失。怎么把菩萨道守持住呢？要「安贫」，不安贫就会多求。我们中国称孔子为圣人，他的门下三千人里面，有七十二个大弟子，称为七十二贤人，第一贤人是颜回，孔子为什么称为人间圣人呢？因为他有圣人的学问、圣人的道德，所以到现在，经过了二、三千年，大家对他还是尊重。颜回为什么被称为贤人？因为他有高尚的学问、高尚的道德，所以他能安贫。如果他不能安贫，高尚的道德、学问都得不到。颜回穷到什么地步呢？孔子说得很详细：「一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也！」颜回吃饭，没有饭碗，喝水没有杯子。「箪」是大竹竿截下来一段，拿来当饭碗吃饭。喝水用「瓢」，就是把葫芦剖开来舀水喝。住在穷人住的地方，他不但不忧愁，还过得很快乐。这是他能「安贫守道」，他为何那样穷，还能快乐呢？因为他得了道。
我们佛教不是儒教，我们菩萨「安贫守道」，守的是智慧之道。「惟慧是业」，菩萨有菩萨的事业，你是在家菩萨，应该做有智慧的事业。佛告诉我们的叫般若智慧，人人本具，不从外来。前面讲过，人人有个本觉，本来觉悟的智慧。本来觉悟怎么迷了，到现在还没有觉呢？因为没有遇到师教之缘。本觉是内因，外面得有助缘，遇到善知识讲经教，才能把你的智慧引生出来。但是智慧是从自己内心生出来，是本具的，不是善知识给你，也不是佛经给你的。但需要有善知识讲经教，告诉你开智慧的方法，不然你本具的智慧打不开。闻、思、修这三种智慧，叫加行慧，由这三个方法加功进行，才能把本具的般若智慧启发出来。
一、闻慧，得多闻。有人说：「佛法很好，可是道理太难懂！」难懂是你闻得太少，多闻就了解，闻，包括看经，但是我们娑婆世界的众生耳根最利，听经智慧开得快，所以多闻就开智慧，叫闻慧。
二、思慧，思是思维，也叫思想，就是研究。你听到耳朵不算，要听到心里，道理明白了以后，再进一步研究了解佛理，你思维出来的智慧，叫思慧。
三、修慧，依着佛经上说的，依着善知识讲的，你要修行用功。比如你由持戒修定，进一步得了智慧，叫修慧。
闻、思、修三种加行慧，用功到纯熟的时候，一旦贯通，发现智慧在心里，并不在心外，本具的智慧就开发出来了。
三加行慧都是要你用功，必须要少求，要安贫，要守慧业之道。你要是多贪多求，我们凡夫身力、心力都有限度，你忙着去多求，白天奔波忙碌没休息，晚上想这个、想那个，睡觉没有睡好，哪有精神去多闻佛经，怎么能开智慧呢？所以你想要得到智慧，一定要安贫，才能守道。
有人说：「佛经上叫我们要安贫守道，已不合时代，现代要进取、要争取。」进取就是多求，争取就是恶求。他根本观想不到，多求、恶求就增长罪恶，要堕地狱的。这种讲现实道理的人，他只讲现世，不讲来生，他说堕地狱谁看见？现在他只要发财享受，你说的他不接受，这种人就是没有善根。佛告诉我们：你发不发财是前生培来的，属于果报。你前生修福培福，今生自然发财；你要是前生没有修福培福，怎样多求、恶求，也发不了财。社会上的人没有不求财的，如果求财的人都发财，为什么求财的人多，发财的人少呢？这是事实摆在眼前。佛经上讲的并不是玄妙难解之理，都是事实之理，因为前生修福培福的人少，所以今生发财的人少。任你用不正当的手段，甚至做伤天害理的事去追求？结果还是没有发财，可见财富不是求来，是自然来的。
有人批评佛教的道理不合时代，这是他根本不了解佛理。佛教讲的是真理，不被时代转动，不被地方转动，过去是这个真理，现在、未来还是这个真理。若是随着时代转动，古时候可以用这个道理，现在不能用这个道理，这不叫真理。若是随着地方转动，在中国可以用，到了英国、美国不能用，这不叫真理。在中国讲是这个理，到英国、美国还是这个理，才叫真理。
第一觉悟，了解八个事相，第二觉悟，要脚踏实地修行，就要「少欲」，第三觉悟，要「知足」。能少欲知足，才能精进用功，第四觉悟，就要讲「精进」。
第四觉知：懈怠堕落。常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。
「第四觉知：懈怠堕落。」「懈怠」，感觉身心疲倦，就起了懈怠，不愿意求解，也不愿意修行，就是懈怠心起来，跟着就要放逸，懈怠放逸一定要堕落下去。前面三觉，是要修行用功，出三界、成佛道，你怎么可以懈怠呢？懈怠，你不但不能超出三界，连人身都保持不住，恐怕要堕到三恶道。
我们学佛法有个历程，少欲是第一步功夫，知足是第二步功夫，少欲，不可以多贪五欲；知足，要安贫守道。不去贪图五欲，恐怕要受贫穷之苦，但是能够安贫，要守持道法，你得精进修行，到这时候有一个关键，就是要起懈怠心。他不去贪图五欲，少欲知足了之后，就起懈怠。他不晓得用功的历程，叫我们少欲知足，是对着五欲不要贪图，把身心空闲下来，是要精进修学佛法。知足，是对于世间凡夫的生活知足，不是对于佛法知足，你要是成了佛，所作皆办，具诸佛法，那你知足了。你虽然明了前面三个觉悟的佛理，对于用功求解求行，没有精进，就是懈怠。五欲没有贪图，你能知足，可是恶法坏事没有做，善法好事也没有做，就要堕落。
有人问：「我恶法…
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