佛堂講話(第二輯)
—在八堵正道山海會寺講—淨土宗道源上人講述
比丘尼弟子仁光記錄
總題：念佛與十大願王
一、念佛與禮敬諸佛
諸上善人慈悲！道源講幾句話，打打閑岔：
時光快得很，自從創建海會寺以來，每年冬季舉行念佛七，今年已是第八次了。往年的佛七，都是從農曆十一月十一日起七，至彌陀聖誕日圓滿。可是今年因爲要到大崗山，參加慈舟大師的舍利塔落成典禮，所以把念佛七提早幾天，自今日(初八日)起七，至十四日圓滿。因十五日還有「消災會」，十六日就要乘火車往南部去了。
本來在打七期中，只須一心念佛，不須講話，所謂「行起解絕」。然而在這念佛堂中，有初發心的人，倘若不聽聽開示，以啓發道心，恐怕念不了幾天，便懈怠下來了。又有「一番提撕一番新」的好處，老修行也須要聽聽。因此就得講講說說，以作助道之緣。既然在佛堂中講的話，是爲啓發道心而講，那就不是平常隨便講的話了。所講的都是很重要的道話，希望諸位注意聽著！
在這次念佛七中，准備與諸位講一講「念佛與十大願王」的道理。爲甚麼要講這種道理呢？因爲這種道理，可以啓發諸位的道心，可以幫助諸位的功行，是非常重要的。諸位一定要谛聽谛聽！
十大願王，出在《普賢行願品》。《普賢行願品》，出在《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》有叁種譯本，第一次翻譯的有六十卷，即所謂《六十華嚴》。第二次翻譯的有八十卷，即所謂《八十華嚴》。第叁次翻譯的有四十卷，即所謂《四十華嚴》。普賢行願品，即是《四十華嚴》的最後一卷，也就是全部《華嚴經》的最後一卷。
《華嚴經》是「經中之王」，乃世尊成佛之後，將他自己所證得的境界，說與圓頓大根衆生聽的。經中具有無量法門，無量義理，圓頓大教，都在這部經裏。我們讀了《華嚴經》，方知佛位之高，法義之廣。所謂「不讀華嚴經，不知佛富貴！」現在影印的《大藏經》，叁種《華嚴經都有，希望諸位發心讀一讀，便知我佛法王是如何的大富大貴了。
《華嚴經》是對圓頓大根衆生說的，但圓頓大根亦應分爲叁等：上等者：因深緣熟，智利德厚，一聞便悟，一見便證，如華嚴法會中，諸大菩薩。中等者：隨聞隨悟，即修即證，如善財童子，五十叁參，一生辦道。下等者：雖聞圓頓大教，未能即生悟證，謹依十大行願，念佛求生西方。《普賢行願品》，以十大願王，導歸極樂，即徧收此類衆生。由此觀之，方知《行願品》在全部《華嚴經》中之重要性！《華嚴經》倘若沒有《行願品》，則攝機不普。假使不能普攝群機，則《華嚴經》亦不得謂之「圓教」了。有志華嚴者，其注意及之！
以上所講的是《行願品》的經文，現在再講《行願品》的注解，我國古代高僧，對于《華嚴經》，不但有精深研究，而又能發揚光大，創建一個專宗。華嚴宗共有五位祖師：初祖杜順和尚，二祖智俨尊者，叁祖賢首國師，四祖清涼國師，五祖圭峰大師。清涼國師著有《華嚴疏鈔》，是解釋八十卷華嚴的。迨四十卷華嚴譯出後，複作疏十卷釋之。而于最後一卷之《行願品》，更作《別行疏》釋之。又得圭峰大師作「鈔」以解其「疏」，解釋得最爲詳盡。此《普賢行願品別行疏鈔》，載在《卍字續藏經》第七套第五冊，臺北市善導寺太虛圖書館，存有一部，志願研究者，可往閱之。
我們應當注意：清涼四祖于《大疏》之外，特爲行願品作一部《別行疏》。而圭峰五祖更複作「鈔」以解釋之。這兩位大祖師，何以特別重視這部《行願品》呢？大概有叁種原因：第一、《行願品》是全部《華嚴經》的綱領！設無此品，則研究華嚴者即不易得其綱領。第二、《行願品》能攝受尚未成熟的圓頓大根衆生！設無此品，則攝機不廣，而「圓教」亦不得謂之圓了。第叁、《行願品》以十大願王導歸極樂！設無此品，則末法時代的衆生，實在沒有辦法「同登華藏玄門，共入毗盧性海。」由此可知：古代祖師之重視此品，而特加疏鈔，近代祖師又將此品，列入淨土五經之內，實在有其必要了。(淨土五經：《阿彌陀經》、《十六觀經》、《無量壽經》、《普賢行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》。)
全部佛法在于《華嚴經》，而《華嚴經》之綱要，在于《行願品》。《行願品》之綱要，在于十大願王，我們能了解十大願王，即等于了解全部佛法。因此這十種大願，方得稱爲「願中之王」！
現在開始講十大願王，先講第一大願「禮敬諸佛」，諸位留心聽著！下面分叁段來講：
1.禮敬諸佛的釋義
「禮」是禮拜，「敬」是恭敬，「諸佛」是盡虛空，徧法界，剎中塵，塵中剎，重重無盡的諸佛。
印度有一位叁藏法師，梵名勒那摩提，華名寶意。在元魏時代，來至洛京，住永甯寺，講說七種禮佛。清涼國師更加叁種，成爲十種禮佛。
一、我慢禮：如碓上下，無恭敬心。身體雖在禮佛，心中毫無恭敬，只有身形在那裏一上一下的禮拜，恰如舂米的石碓一樣，這是不對的。
二、求名禮：欲得修行之名，見有人來，即詐現威儀，口唱佛名，身行禮拜，而內心實馳求于外境，這亦是不對的。
叁、恭敬禮：五體投地，兩手接足，心存殷重，方成禮佛之儀。五體投地，即是倒身下拜，把全身投在地上，這在印度是第一種敬禮。可是我們中國人沒有見慣，一般不信佛者，常常譏謗我們，因此古德們，就倡行「曲身禮」。這在印度是第二種敬禮。雖然曲身，亦必五體投地，五體即是兩手、兩膝、一頭頂。至于我們拜佛時，爲甚麼要把兩手掌翻向上呢？這即是「接足禮」，表示最敬之意的。我們的身體上，最尊最貴的莫過于頭頂，最卑最下的莫過于兩足。佛在世時，弟子們禮佛，必須將自己的頭，碰在佛腳上。即是以自己最尊之頭，禮佛的最下之足，方稱最敬之禮。佛涅槃之後，我們所拜的佛像，是高高坐在金剛臺蓮花座之上，雖欲以頭碰佛之足而不可能。于是心存殷重之觀想，把兩手掌翻過來，接捧著佛的雙足，以自己的頭頂禮拜之，真是恭敬之至了！
四、無相禮：以智慧觀想著佛的境界，遠離「能禮」「所禮」之相，而不起「禮佛」之執著。須知「所禮之佛」是真空無相的，而「能禮之智」亦是真空無相的，如是觀想，方能深入法性，而獲得禮佛的真實利益。我們知道：第一種「我慢禮」，第二種「求名禮」，都是不對的，第叁種「恭敬禮」才是對的。但是我們應當注意：假若禮佛之時，只有「恭敬」之心，而不進修「無相」之觀，則將會引生「新的我慢」「新的求名」之念的！因爲我們但求精進禮佛，不修真空觀想，自然而然會「著相」的。一有「著相」之心，就會覺著自己能修行，肯用功，每天每天都在拜許多拜。由是又會覺著他人皆不修行，不肯用功，都不如我。我們想想看：自己以爲自己了不起，不是「我慢」嗎？又因爲自己覺得了不起，逢人便要表示一下，我天天在拜多少拜的佛，這不是「求名」嗎？拜佛有拜佛的功德，能作「無相觀」更有無量的功德！設若不進修「無相觀」，而只知恭敬拜佛，則恐將引生我慢求名之心。如是則將功德翻成煩惱，豈不是太冤枉了嗎？
五、起用禮：由于以前所修之「無相觀」，而悟到諸法無「能」無「所」，這是得到了「真空理體」。須知「真空不空」，從體起用，觀想到能禮之人，所禮之佛，猶如影像，普徧一切，才能達到「妙有」的境界哩！
六、內觀禮：前面的「依體起用」「從空入假」，是很高深了，但是應當再進一步的觀想：自己具有的覺性，便是法身真佛，一一禮拜，只是自己禮拜自己的法身佛，不必向外求佛。所謂「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔，好在靈山塔下修。」就是這種道理。
七、實相禮：上來所講的第叁種禮，乃至第六種禮，雖然一步比一步深奧，但仍存有自他內外之差別相。今此一禮，觀入「實相」。實相平等，無自無他，凡聖一如，體用不二。不住于法，而常禮諸佛，真是玄之又玄了。
以上七種禮，乃勒那叁藏所定。以下叁種禮，是清涼國師所加。
八、大悲禮：以前之禮，雖然觀智圓明，尚未顯示大悲利生。故此一禮，以明「同體大悲」之心，隨一一禮，皆普代衆生禮，方堪稱爲菩薩之禮。
九、總攝禮：謂融攝前六門由淺至深之禮，以爲一種觀想。前面所講的八種禮，爲甚麼只融攝六門呢？因爲第一第二，不合禮儀，所以除去不用。現在將第叁至第八，總爲融攝起來：謂凡欲禮敬者，先須五體投地，殷重接足──即是第叁恭敬禮。繼之深入法性，離能禮、所禮之相──即是第四無相禮。再繼之以普運身心，禮不可禮之佛──即是第五起用禮。進一步觀想：但禮內佛，不向外求──即是第六內觀禮。更進一步觀想：若內若外，同一實相──即是第七實相禮。若能隨一一禮，普代衆生──即是第八大悲禮。將這六種禮，融爲一種觀想，便謂之「總攝禮」了。
十、無盡禮：觀入「帝網珠」的境界，能禮之自身，與所禮之佛，皆重重無盡。若依此禮，則一一禮，皆有無盡的功德。倘若不修此種觀想，雖終日禮佛，實徒自疲勞而已！
2.禮敬諸佛的利益
有人說：八萬四千法門，門門皆可入道，何必一定要禮敬諸佛呢？
這話說得是不錯，不過我們須要細心的研究一下，既然每一種法門，都可以入道，那麼世尊只要說一種法門，令我們入道就好了，又何必廣說八萬四千法門呢？這是因爲衆生有八萬四千煩惱之故。煩惱如病，法門如藥，有了何種病，即用何種藥對治，把病治好了，即是得到了藥的利益。修行佛法，也是這樣的，有了甚麼煩惱，即用甚麼法門對治。把煩惱治好了，即是得到了法門的利益。
禮敬諸佛，是對治「我慢障」，令得尊貴身。因爲衆生執著有「我」，故于他人生起高慢之心。「慢」因「我」起，故名「我慢」。我慢能障佛道，故名「我慢障」。《唯識論》說：「雲何爲慢？恃己于他，高舉爲性。能障不慢，…
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