..續本文上一頁單爲末世衆生請問，佛也就專爲末世衆生開示，末世衆生將要發大菩提心，想求佛的聖道，先去求善知識，答複他第一個問題：「求何等人？」求善知識。「欲修行者」，欲就是願意，他願意修行。「當求一切正知見人」，應當求一切正知正見的人，正知正見的人就是善知識。怎樣是正知正見呢？「心不住相，不著聲聞、緣覺境界。」第一、他不住相，這個善知識給我們講修行用功的方法，不住相用功。修行用功住相不是很好嗎？你一住相就落于有爲，得一些人天福報，叁界都超不出去，何況成佛呢？所以修行用功，第一要不住相，就是不著相，不著有爲相，不著凡夫相，還不著聲聞、緣覺的境界。善知識開導你用功，沒有開導你不住相，這個人不夠資格當善知識。再者，善知識開導你自己了生死，叫你不要行菩薩道，不要去弘法利生，這就著了聲聞、緣覺的境界。他說：你去弘法利生，令衆生了生死，你自己的生死了脫了嗎？這一句話就把你問倒，你就跟他修小乘法。所以未成佛道，先結人緣，這是菩薩發心，看看他是不是住于聲聞緣覺境界？他不住有爲之相，不落于凡夫，又不落于二乘，這就是正知正見。下面再開導我們，對于正知正見的善知識，不要另外生憎愛之心。
雖現塵勞，心恒清淨。示有諸過，贊歎梵行，不令衆生入不律儀。求如是人，即得成就阿耨多羅叁藐叁菩提。
「雖現塵勞，心恒清淨。」善知識，有出家善知識、在家善知識。「塵勞」是塵垢勞慮。雖然他現的是居士身，示現在塵垢勞慮之中，可是他心裏面恒常清淨。
「示有諸過，贊歎梵行」，講到親近善知識，要看他的知見正不正？只要他的知見正，行爲上，親近了以後，你得用揀擇佛法的眼睛看善知識。他示現一個在家居士，或者出家法師，他對于戒律不完全清淨，但是他贊歎清淨的行門，不引導你去做罪過事。「不令衆生入不律儀」，善知識不使親近他的衆生，入于不合戒律威儀之中。
「求如是人，即得成就阿耨多羅叁藐叁菩提。」你求得這種善知識，一定能成就無上正等正覺，就是能成就佛的菩提大道。
末世衆生，見如是人，應當供養，不惜身命。
「末世衆生，見如是人」，你要是見到這種善知識，他雖然有點小毛病，但他開示你，決不教你犯小毛病。「應當供養，不惜身命。」你遇到這種善知識，應該不惜身命來供養他。
彼善知識四威儀中，常現清淨，乃至示現種種過患，心無憍慢，況複抟財、妻子、眷屬？
「彼善知識四威儀中，常現清淨」，你得具擇法眼，揀擇善知識，他在行住坐臥四威儀中，常常示現清淨。「乃至示現種種過患」，雖然示現種種小毛病，有不合戒律的地方。「心無憍慢」，但是他沒有憍傲、我慢之心。
「況復摶(ㄊㄨˊㄢ)財、妻子、眷屬？」搏是梵語，應該翻爲食，因為印度人吃飯是用手抓著吃。假若他是在家善知識，或者他貪吃，或者貪財，或者愛染妻子眷屬，他是示現種種過患，你只看他是不是心裡恆常清淨，是不是讚歎梵行，是不是叫你貪吃，叫你貪財，叫你愛染太太、眷屬，他沒有叫你做過患的事，那就是善知識。
若善男子，于彼善友不起惡念，即能究竟成就正覺，心華發明，照十方剎。
「若善男子，於彼善友不起惡念」，「善友」就是善知識，你親近了善知識，你已經抉擇過他的知見正確，等你一親近，發現他有小小的毛病，但是你對於這個善知識不起惡念，還是照常親近他。「即能究竟成就正覺」，就能究竟成就無上正覺，也就是一定能成就佛的大道。
這一段是開示末法眾生，怎樣去尋訪善知識，考究他的正知正見，你親近他以後，發現他有種種過患，你不要起惡念，只要他不起邪見，不引導你去犯齋破戒，就是真正的善知識。諸位同學都要學講經說法，你們都要給眾生當善知識，你能把戒律持得完全清淨，沒有一點過患，最是難得。假若你有一條戒、二條戒，還不清淨，你不要護短，不要講這一條戒，是在二千五百年以前製定，已不合時代應該取消，這就是引導眾生過患。我們怎麼學當善知識？譬如出家人不能持銀錢戒，你沒有銀錢，公車就坐不上，怎麼去臺北呢？你到基隆，坐市內公車，還得五塊錢，所以現在沒有錢寸步難行。還得買米、買菜，托鉢乞食在中國沒有行通，沒有錢怎麼生活呢？你需要用錢，銀錢戒不能持清淨，你就依著蓮池大師《沙彌律儀要略》的開導：「必也知違佛製，生大慚愧，念他貧乏，常行布施不營求，不蓄積，不販賣，不以七寶妝飾衣器等物，庶幾可耳。如或不然，得罪彌重。」就是破了銀錢戒，已經不得了！你再破見，說佛製戒錯誤，不合時代，那你得的罪重了！
還有持午戒，你能持午持得清淨去開導學人，引導他們過午不食。假如你不能持午，不要護短，犯了戒，應該依著蓮池大師《沙彌律儀要略》的開導：「必也知違佛製，生大慚愧，念餓鬼苦，常行悲濟，不多食，不美食，不安逸食，庶幾可耳。如或不然，得罪彌重。」你說佛製這一條戒是在印度，印度叫出家人過午不食，是因為托鉢乞食，上午托鉢，下午也托鉢，惹得眾生生煩惱，吃一頓可以修行辦道，下午不要出去托鉢。現在中國根本不托鉢，在寺裡煮點晚飯吃，有什麼不對呢？這就是破見，講些歪理。他還說戒律上每一條戒，都有製戒的因緣，有一位大德寫文章登在香港佛教雜誌，說過午不食製戒的因緣，是因為迦留陀夷尊者長得漆黑亮光，叫做黑光尊者，有一天晚上他肚子餓，天已經很暗，他到信徒家化飯，這信徒是位孕婦，懷了幾個月的身孕，聽見外面有人叫門，就去開門，天黑得厲害，這個時候快下雨，打了雷，掣了一道電光，電光照到黑光尊者，黑得發亮，孕婦當成是來了鬼，驚倒地上，受驚小產了。信徒就罵出家人不應該晚上出來化飯，比丘聽見了報告世尊，世尊才製過午不食戒，他說我們現在不必出去托鉢化飯，寺院煮點晚飯，就不會嚇到信徒，這是引導眾生入不律儀，跟佛結冤仇，跟戒律作對頭，認爲佛製的戒律都不對，他為什麼說佛製銀錢戒不對？貪財；他為什麼說佛製過午不食戒不對？貪吃，根本就是惡知識，實際過午不食對於修行辦道，尤其參禪打坐有種種利益。
出家人是僧寶，尤其男眾同學，要給人家當戒師父，你去傳戒，因為你不能持午，就講這一條戒，佛製戒製錯了，這樣說，你不是去傳戒，是去破壞戒律，引導新戒去吃晚飯，不能給新戒種持戒的善根，你引導新戒破戒，罪過不是很重嗎？所以你吃晚飯，一定要知道這是違背佛製，要生大慚愧，決不能說：佛製戒製錯。你去傳戒，要開導新戒，叫他過午不食，他出了戒期不能持午，那是他的事，他知道應該過午不食，善根是你給他種的。你在戒期當戒師父不講，受戒的戒子糊裏糊塗受戒，根本不知道有過午不食這一條戒，他怎麼能産生過午不食的道心，所以你有了過患，不要令眾生入於不律儀。
這是勸導諸位同學：你們要給眾生當善知識，你自己有什麼戒律不清淨，切不可以護短，破了戒，不要再破見，一定要引導眾生起持戒的心，叫他要持清淨戒，行、住、坐、臥要合威儀。
《維摩詰經》上引證維摩詰居士，簡稱維摩居士，具有正知正見，示現在抟財、妻子、眷屬方面，維摩居士有妻子眷屬，而常行梵行，完全是示現的。要有擇法眼，我就揀擇出來一個善知識，在北平我遇見一位胡居士，我稱他現代維摩。他沒有出家，卻過著清淨梵行，長年過午不食。我勸他：你當居士，不必持出家戒。他說：今天沒有別人在，我跟你說，我持的是沙彌戒。我說你為什麼持沙彌戒？他說到日本高野山去學密宗，高野山的規矩很嚴，在家人只傳結緣灌頂，隨便教你一個咒子、一個印名，跟你結個法緣。只出家人，或者沙彌、沙彌尼灌頂。他想受大灌頂，于是在高野山受沙彌戒，沙彌戒有非時食戒，從那時他就過午不食。現在出家人晚上吃飯的很多，他是個居士，他受了戒就不犯，他的叁個女兒都出家，還有個孫子也出家。除了他和太太，沒有現出家相，等於全家人都出了家，他雖示現搏財、妻子、眷屬，卻心常清淨，而且讚歎梵行。
「即能究竟成就正覺，心華發明，照十方剎。」求善知識，要求開悟，等於心裡面開了花，忽然間啟發出來智慧，大徹大悟，普照十方世界。
善男子！彼善知識所證妙法，應離四病。雲何四病？
前面是答覆「求何等人？」佛接著答覆「依何等法？行何等行？去何等病？」這叁個問題是綜合答覆。善知識修的是妙法，應該離四種病，這四種病，叫作、任、止、滅，只有《圓覺經》講，其他經都講得不具足，只有講一、二種。
一者作病。若複有人作如是言：我于本心作種種行，欲求圓覺，彼圓覺性非作得故，說名爲病。
「一者作病。若複有人作如是言：我于本心作種種行，欲求圓覺。」假如有善知識說這樣的話，就不成善知識，他就是說病爲法。「作」是有所作爲，就是他心裏面分別妄想，打妄想打出來的道理。他這樣講：他要「作」種種行，他自己認爲是對的，也是這樣開示別人。「彼圓覺性非作得故，說名爲病。」因爲圓覺性是無爲法，不是有所作爲，能得到圓覺，所以叫做「作病」。
這種病很不容易了解，現在我們聽的大乘法，都是開導諸位同學，要弘法利生，要建立道場，要安處徒衆，《圓覺經》前面也有這些經文，和這種病怎麼會通，毛病出在哪裏？威德自在菩薩章「一切菩薩從此起行，漸次增進，彼觀幻者，非同幻故。非同幻觀，皆是幻故、幻相永離。是諸菩薩所圓妙行，如土長苗。此方便者，名爲叁摩缽提。」是依著前面叁摩缽提作的如幻叁昧來的，叁摩缽提要作，作的結果成就圓覺。他不曉得叁摩缽提，建立種種道場，以如幻的法門，度如幻的衆生，結果成就圓覺，是悟入淨圓覺，開悟以後才來作的，他的作沒有執著，決不著…
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