..续本文上一页单为末世众生请问，佛也就专为末世众生开示，末世众生将要发大菩提心，想求佛的圣道，先去求善知识，答复他第一个问题：「求何等人？」求善知识。「欲修行者」，欲就是愿意，他愿意修行。「当求一切正知见人」，应当求一切正知正见的人，正知正见的人就是善知识。怎样是正知正见呢？「心不住相，不着声闻、缘觉境界。」第一、他不住相，这个善知识给我们讲修行用功的方法，不住相用功。修行用功住相不是很好吗？你一住相就落于有为，得一些人天福报，三界都超不出去，何况成佛呢？所以修行用功，第一要不住相，就是不着相，不着有为相，不着凡夫相，还不着声闻、缘觉的境界。善知识开导你用功，没有开导你不住相，这个人不够资格当善知识。再者，善知识开导你自己了生死，叫你不要行菩萨道，不要去弘法利生，这就着了声闻、缘觉的境界。他说：你去弘法利生，令众生了生死，你自己的生死了脱了吗？这一句话就把你问倒，你就跟他修小乘法。所以未成佛道，先结人缘，这是菩萨发心，看看他是不是住于声闻缘觉境界？他不住有为之相，不落于凡夫，又不落于二乘，这就是正知正见。下面再开导我们，对于正知正见的善知识，不要另外生憎爱之心。
虽现尘劳，心恒清净。示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪。求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。
「虽现尘劳，心恒清净。」善知识，有出家善知识、在家善知识。「尘劳」是尘垢劳虑。虽然他现的是居士身，示现在尘垢劳虑之中，可是他心里面恒常清净。
「示有诸过，赞叹梵行」，讲到亲近善知识，要看他的知见正不正？只要他的知见正，行为上，亲近了以后，你得用拣择佛法的眼睛看善知识。他示现一个在家居士，或者出家法师，他对于戒律不完全清净，但是他赞叹清净的行门，不引导你去做罪过事。「不令众生入不律仪」，善知识不使亲近他的众生，入于不合戒律威仪之中。
「求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。」你求得这种善知识，一定能成就无上正等正觉，就是能成就佛的菩提大道。
末世众生，见如是人，应当供养，不惜身命。
「末世众生，见如是人」，你要是见到这种善知识，他虽然有点小毛病，但他开示你，决不教你犯小毛病。「应当供养，不惜身命。」你遇到这种善知识，应该不惜身命来供养他。
彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无憍慢，况复抟财、妻子、眷属？
「彼善知识四威仪中，常现清净」，你得具择法眼，拣择善知识，他在行住坐卧四威仪中，常常示现清净。「乃至示现种种过患」，虽然示现种种小毛病，有不合戒律的地方。「心无憍慢」，但是他没有憍傲、我慢之心。
「況復摶(ㄊㄨˊㄢ)財、妻子、眷屬？」搏是梵語，應該翻为食，因為印度人吃飯是用手抓著吃。假若他是在家善知識，或者他貪吃，或者貪財，或者爱染妻子眷屬，他是示現種種過患，你只看他是不是心裡恆常清淨，是不是讚叹梵行，是不是叫你貪吃，叫你貪財，叫你爱染太太、眷屬，他沒有叫你做過患的事，那就是善知識。
若善男子，于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十方剎。
「若善男子，於彼善友不起惡念」，「善友」就是善知識，你親近了善知識，你已經抉擇過他的知見正确，等你一親近，發現他有小小的毛病，但是你對於這個善知識不起惡念，還是照常親近他。「即能究竟成就正覺」，就能究竟成就無上正覺，也就是一定能成就佛的大道。
這一段是開示末法眾生，怎樣去尋訪善知識，考究他的正知正見，你親近他以後，發現他有種種過患，你不要起惡念，只要他不起邪見，不引導你去犯齋破戒，就是真正的善知識。諸位同學都要學講經說法，你們都要給眾生當善知識，你能把戒律持得完全清淨，沒有一點過患，最是難得。假若你有一條戒、二條戒，還不清淨，你不要護短，不要講這一條戒，是在二千五百年以前制定，已不合時代應該取消，這就是引導眾生過患。我們怎麼学當善知識？譬如出家人不能持銀錢戒，你沒有銀錢，公車就坐不上，怎麼去台北呢？你到基隆，坐市內公車，還得五塊錢，所以現在沒有錢寸步難行。還得買米、買菜，托鉢乞食在中國沒有行通，沒有錢怎麼生活呢？你需要用錢，銀錢戒不能持清淨，你就依著蓮池大師《沙彌律儀要略》的開導：「必也知違佛制，生大慚愧，念他贫乏，常行布施不營求，不蓄積，不贩卖，不以七宝妆饰衣器等物，庶幾可耳。如或不然，得罪彌重。」就是破了銀錢戒，已經不得了！你再破見，說佛制戒錯误，不合時代，那你得的罪重了！
還有持午戒，你能持午持得清淨去開導學人，引導他們過午不食。假如你不能持午，不要護短，犯了戒，應該依著蓮池大師《沙彌律儀要略》的開導：「必也知違佛制，生大慚愧，念餓鬼苦，常行悲濟，不多食，不美食，不安逸食，庶幾可耳。如或不然，得罪彌重。」你說佛制這一條戒是在印度，印度叫出家人過午不食，是因為托鉢乞食，上午托鉢，下午也托鉢，惹得眾生生煩惱，吃一頓可以修行辦道，下午不要出去托鉢。現在中國根本不托鉢，在寺裡煮點晚飯吃，有什麼不對呢？這就是破見，講些歪理。他還说戒律上每一條戒，都有制戒的因緣，有一位大德寫文章登在香港佛教雜誌，說過午不食制戒的因緣，是因為迦留陀夷尊者長得漆黑亮光，叫做黑光尊者，有一天晚上他肚子餓，天已經很暗，他到信徒家化飯，這信徒是位孕婦，怀了幾個月的身孕，聽見外面有人叫門，就去開門，天黑得厲害，這個時候快下雨，打了雷，掣了一道電光，電光照到黑光尊者，黑得發亮，孕婦當成是來了鬼，驚倒地上，受驚小產了。信徒就罵出家人不應該晚上出來化飯，比丘聽見了報告世尊，世尊才制過午不食戒，他說我們現在不必出去托鉢化飯，寺院煮点晚飯，就不會嚇到信徒，這是引導眾生入不律儀，跟佛結冤仇，跟戒律作對頭，认为佛制的戒律都不對，他為什麼說佛制銀錢戒不對？貪財；他為什麼說佛制過午不食戒不對？貪吃，根本就是惡知識，實際過午不食對於修行辦道，尤其參禪打坐有種種利益。
出家人是僧宝，尤其男眾同學，要給人家當戒師父，你去傳戒，因為你不能持午，就講這一條戒，佛制戒制錯了，这样说，你不是去傳戒，是去破壞戒律，引導新戒去吃晚飯，不能給新戒種持戒的善根，你引導新戒破戒，罪過不是很重吗？所以你吃晚飯，一定要知道這是違背佛制，要生大慚愧，決不能說：佛制戒制錯。你去傳戒，要開導新戒，叫他過午不食，他出了戒期不能持午，那是他的事，他知道應該過午不食，善根是你給他種的。你在戒期當戒師父不講，受戒的戒子糊里糊塗受戒，根本不知道有過午不食這一條戒，他怎麼能产生過午不食的道心，所以你有了過患，不要令眾生入於不律儀。
這是勸導諸位同學：你們要給眾生當善知識，你自己有什麼戒律不清淨，切不可以護短，破了戒，不要再破見，一定要引導眾生起持戒的心，叫他要持清淨戒，行、住、坐、臥要合威儀。
《維摩詰經》上引證維摩詰居士，簡稱維摩居士，具有正知正見，示現在抟財、妻子、眷屬方面，維摩居士有妻子眷屬，而常行梵行，完全是示現的。要有擇法眼，我就揀擇出來一个善知識，在北平我遇見一位胡居士，我称他現代維摩。他沒有出家，却過着清淨梵行，長年過午不食。我勸他：你當居士，不必持出家戒。他說：今天沒有别人在，我跟你說，我持的是沙彌戒。我说你為什麼持沙彌戒？他說到日本高野山去學密宗，高野山的規矩很嚴，在家人只傳結緣灌頂，隨便教你一個咒子、一個印名，跟你結個法緣。只出家人，或者沙彌、沙彌尼灌頂。他想受大灌頂，于是在高野山受沙彌戒，沙彌戒有非時食戒，从那時他就過午不食。現在出家人晚上吃飯的很多，他是個居士，他受了戒就不犯，他的三個女兒都出家，還有個孫子也出家。除了他和太太，沒有現出家相，等於全家人都出了家，他雖示現搏財、妻子、眷屬，却心常清淨，而且讚歎梵行。
「即能究竟成就正覺，心华發明，照十方剎。」求善知識，要求開悟，等於心裡面開了花，忽然間啟發出來智慧，大徹大悟，普照十方世界。
善男子！彼善知識所證妙法，應離四病。云何四病？
前面是答覆「求何等人？」佛接着答覆「依何等法？行何等行？去何等病？」這三個問題是综合答覆。善知識修的是妙法，應該離四種病，這四種病，叫作、任、止、灭，只有《圓覺經》講，其他經都講得不具足，只有讲一、二种。
一者作病。若复有人作如是言：我于本心作种种行，欲求圆觉，彼圆觉性非作得故，说名为病。
「一者作病。若复有人作如是言：我于本心作种种行，欲求圆觉。」假如有善知识说这样的话，就不成善知识，他就是说病为法。「作」是有所作为，就是他心里面分别妄想，打妄想打出来的道理。他这样讲：他要「作」种种行，他自己认为是对的，也是这样开示别人。「彼圆觉性非作得故，说名为病。」因为圆觉性是无为法，不是有所作为，能得到圆觉，所以叫做「作病」。
这种病很不容易了解，现在我们听的大乘法，都是开导诸位同学，要弘法利生，要建立道场，要安处徒众，《圆觉经》前面也有这些经文，和这种病怎么会通，毛病出在哪里？威德自在菩萨章「一切菩萨从此起行，渐次增进，彼观幻者，非同幻故。非同幻观，皆是幻故、幻相永离。是诸菩萨所圆妙行，如土长苗。此方便者，名为三摩钵提。」是依着前面三摩钵提作的如幻三昧来的，三摩钵提要作，作的结果成就圆觉。他不晓得三摩钵提，建立种种道场，以如幻的法门，度如幻的众生，结果成就圆觉，是悟入净圆觉，开悟以后才来作的，他的作没有执着，决不着…
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