..續本文上一頁會修定，自然就開智慧。但是現在仍然有不少出家人，不知道爲什麼要做早晚課？認爲這是常住的公事，不曉得這兩堂功課，正是教我們修行的方法。不懂得道理，天天早上四點鍾，打了早板跑到大殿來，一邊念，一邊打妄想，不打妄想就打瞌睡，不是冤枉嗎？所以作早晚課，要隨文作觀，息滅貪瞋癡。煩惱各有偏重，你自己回光返照，你的貪煩惱重，要對治貪煩惱；你的瞋煩惱重，要對治瞋煩惱；你的愚癡煩惱重，要對治愚癡煩惱。有人說：「我的個性就是這樣！」你的個性是凡夫，隨你的個性走，就走到叁惡道，你何必學佛？何必出家呢？所以你要改過自新，對治你的貪瞋癡。我給同學開導了二、叁年，你是頓超的根機，不必我講，要是跟我差不多，是漸次的根機，你得反省：我學了一年，我的貪心很重，是不是比去年輕了點？我的瞋恨心很重，是不是比去年輕了點？輕了點，你就進步了；依然故我，要大生慚愧！所以不講經，大家不懂沙門；不聽經，不了解沙門，出家人該做什麼事都不知道。你學會講整部經，可以跟衆生結緣，不會講整部經，只講沙門二字，一樣可以弘法。譬如你到一個寺院，沒有信徒，都是出家人，他們請你講開示，你就依著上文講沙門二字的意思，就是一篇很好的開示。
「佛陀多羅」，出家人都叫沙門，這位沙門叫佛陀多羅，「佛陀」是覺，「多羅」是救，叫覺救，取此名就是上求諸佛覺道，下救一切衆生，就是菩薩的意思，這部經是他翻譯的，以上把人題講完。下面正釋經文。
正釋經文
解經的方式，天臺宗是五重玄義，賢首宗是十門分別，前八門是懸談，第九門是總釋名題，第十門是講解經文，十門分別，實際只有八門。圓瑛法師的《講義》，爲了便利初學，把第九門總釋名題，列爲第一門，先解釋題目，讓大家了解《圓覺經》的大意，再講八門懸談。還沒開講，我就把《講義》發給同學先看，諸位分科可以看《講義》。分科判教，懸談裏面有一門叫「所被機宜」，這本經的教義深淺到什麼地方？釋迦牟尼佛說法四十九年，是應機說法，有淺有深，結集經藏的弟子，將釋迦佛講的道理結集出來。中國研究佛經，天臺宗、賢首宗研究得最好，每部經都照著深淺的義理，判屬于哪個教？天臺宗判四教：藏、通、別、圓；賢首宗判五教：小、始、終、頓、圓。《圓覺經》，華嚴宗第五祖圭峰大師判的教最標准，圓瑛法師也是依著他的教判的。《圓覺經》判成頓教大乘，兼攝有漸教，頓是頓超，漸是漸次。最高深的道理，是頓超法門，可是裏面含有漸次法門。光說頓教，恐怕攝機不廣，頓教的根機，得了利益；不是頓教的根機，就不得利益，所以也有漸教的道理在裏面。
頓教大乘，不是小始終頓圓的頓，諸位聽過《賢首五教儀開蒙增注》，小始終頓圓的頓，是專攝中國頓教禅宗，不談法相，不講次第，一超直入，明心見性，見性成佛。《圓覺經》講的是頓超的道理，所以叫頓教大乘，但並不是中國禅宗，開口即錯，動念即乖那個道理。圭峰大師判《圓覺經》爲頓教，是屬于《華嚴經》圓頓大教的「頓」，《華嚴經》是圓教，圓教裏面也有頓教、頓超的意思，不是禅宗不許開口的頓。古人解釋，《圓覺經》等于略本的《華嚴經》，歸于圓教。《華嚴經》判爲圓教，但是《華嚴經》太廣太多，《圓覺經》很簡略，和《華嚴經》講的道理一樣，等于略本華嚴。《圓覺經》含有一真法界的道理，一真法界裏面具有四個法界：事法界、理法界、理事無礙的法界、事事無礙法界，《華嚴經》是以一真法界爲體，一真法界裏面具有四法界，所以《圓覺經》等于略本華嚴。諸位學教，當然將來要學《華嚴經》，現在講《圓覺經》可以引你入于圓頓大教之門。你能把《圓覺經》圓頓大教的道理，攝持到心裏，將來研究《華嚴經》大有幫助。
現在開始講《圓覺經》正文，每一部佛經分爲序分、正宗分、流通分叁大科，序分又分爲證信序、發起序。證信序就是六種成就，每部佛經一開始「如是我聞，一時佛在……。」那一段經文，就是六種成就，佛講一部經，得有六種因緣才能成就，所以六種成就是佛教哲學的大要。現在先講證信序，先消文後釋義。
如是我聞，
「如是」，是信成就，信順之詞，你不信順，就不能研究佛經，也不能了解佛理，要有信心才能成就。最淺顯的解釋，「如是」是指法之詞，就是指著這部《圓覺經》。「我聞」，「我」是阿難尊者自稱，「聞」是親耳所聞，這部《圓覺經》是我阿難親從佛聞，這叫聞成就。「如是我聞」這一句包括二種成就，有了信心不多聽經，也得不到佛法的利益，所以信了以後要聞。小乘的經藏，是阿難尊者結集；大乘的經藏，依據佛教的曆史，是文殊師利菩薩把阿難尊者，帶到鐵圍山結集，這個時候阿難尊者換名字叫阿難海，海是贊歎之詞，就是平常知道阿難尊者是小乘阿羅漢，到結集大乘經典的時候，才知道他是大菩薩。阿難海尊者的智慧，廣大甚深等于海。
一時婆伽婆，
「一時」，不能分年月日，其原因：一、印度的時間，跟中國的年月日不同，不能翻。二、釋迦牟尼佛在印度說法，並不是一個時間把一部經講完，比如《法華經》講了八年，同一期間，佛也講其他經。等到結集經藏的時候，《法華經》一類都結集到《法華經》。《圓覺經》也是如此，所以不能定哪一年、哪一月、哪一日說的。尤其講大乘經典，更是玄奧不可思議，到鐵圍山結集經藏的時候，是什麼年月日？說出來你也不知道，而且越說越費解釋，所以結集經藏的阿難尊者，及當時諸大菩薩、阿羅漢有大智慧，不寫年月日，只寫「一時」二字。
「一時」，就是師資道合，說聽究竟，這一個時間。師，是本師釋迦牟尼佛；資，是聽法的弟子。釋迦佛要說法，弟子要聽法，師資之道相合，這個時間還不圓滿，要說聽究竟，說法，說究竟；聽法，聽究竟，一時才圓滿，這是時成就。
「婆伽婆」，與別部經不同，別部經都稱佛，《圓覺經》翻譯爲婆伽婆，有其他經翻爲婆伽梵，這是因爲梵音輕重不同，翻出來不一樣。因爲有東、西、南、北、中五印度，南印度的法師，跟北印度的法師傳過來的梵音不同，就如現在南美的人跟北美的人，講的英文不一樣。依照《講義》的解釋，婆伽婆具有六種義理：
一、 自在：佛稱爲婆伽婆，得了自在，不爲煩惱所障，生死所系故。
我們衆生怎麼不得自在？系縛于生死，你活到一定歲數就得死，死了以後還得生，你想不生還不行，生了以後還得死，死了以後還得生，自從無始以來，就被生死之法系縛住了，哪來的生死？被煩惱所障。煩惱是生死之因，生死是煩惱之果，你動了貪瞋癡，就發動身口二業，身體造身業，口裏造口業，造了業，就是生死之因。哪來的生死之果呢？是你自己造的，天下本無事，庸人自擾之，你不動煩惱，不會造生死之業，生死根本就不會系縛你。凡夫愚癡沒事找事，沒有煩惱要動煩惱，不該造業要造業，造了業，業怎能饒你？業是業因，厲害得很，誰叫我們流轉生死呢？既不是上帝，也不是閻羅王，是我們自己造的業。業力不可思議，你看《地藏經地獄名號品》：「業力深大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」業的力量大得很，怎樣大呢？須彌山很高，它比須彌山還高；大海甚深，它比大海還深。這兩句是形容詞，直接講到業力，能障礙聖道，你想修行，它叫你修不成功。現在學了佛法，發了道心，你修修看，修不成功，不是這個障礙，就是那個障礙，誰障礙你呢？你自己的煩惱障礙，障礙就不自在了。所以婆伽婆具有六種義理，第一、自在，我們都要聽到心裏，啓發你的道心，要好好求忏悔，不要被業力所轉。我們凡夫最苦惱的是起我執，我要這樣，我要那樣，一點作不了主，那是你的煩惱叫你這樣，你就得這樣；叫你那樣，你就得那樣。所以你隨時要起觀照，我們凡夫苦惱，一點不得自在。佛叫婆伽婆，因爲他得了自在，叁界以內的煩惱斷掉，叁界以外的煩惱也斷掉，煩惱障礙不住他。生死因斷，沒有生死苦，沒有叁界以內的分段生死，也沒有叁界以外的變易生死，不爲生死所系縛，得了自在，這是得真正的法樂。你們聽佛法，聽了二、叁年，光聽到耳朵裏不行，一定要聽到心裏去，隨時激發自己的道心。道心不發起來，天天被煩惱所障，生生被生死所系縛，永遠不得自在、不得解脫。
二、 熾盛：身光之與智光，熾然照耀故。
熾盛就是光明茂盛的意思，哪來的光明呢？佛的身體都有光明，叫身光。佛的心換個名叫「智」，他的心也放光，心的光叫智光，身光與智光熾然照耀，這是婆伽婆第二種意思。凡夫本來具足有般若智慧，《大乘起信論》講，人人都有真如，真如自然具足，有大智慧光明，但是被業障障礙住了，心裏的智慧光明發不出來，身體上的光明也放不出來，放的是業光。有天眼的人，看見業障重的人，頭上冒黑煙，那就是業。他盡造惡業，當然冒黑煙。他怎麼不冒白光呢？白光屬于智慧，他沒有智慧，怎麼冒出白光？所以衆生可憐，本來有的智慧光明放不出來，可是婆伽婆身光與智光，常常熾然照耀。
叁、 端嚴：具足微妙相好，端正莊嚴故。
應化身佛有叁十二種大人相，八十二種隨形好。《大乘起信論》講，報身佛不能按數目字講，按無量來形容，身有無量相、相有無量好、好有無量莊嚴。我們業障重，報身佛看不到，應身佛也看不到。應身佛的叁十二相，都是端正莊嚴，應身佛的相並不稀奇特別，他是轉輪聖王的相，示現于人間，是人的相。他的五官都長得端正莊嚴。我們現在轉人的相，叁十二相一相也沒有，因爲沒有一個地方端正莊嚴。看著像人，實際夠不上人的相，應該生慚愧。婆伽婆是報身佛的相，端正莊嚴，具有端嚴之義。
四、 名稱：名聞普遍十方，稱揚無盡故。
名是名聞，稱是稱揚，有…
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