..續本文上一頁大衆請法。「說于如來本起清淨因地法行。」沒有天生的釋迦，沒有自然的彌勒，如來最初跟我們一樣是凡夫，也是修行成佛。「本起」，是根本發起，也就是最初發起。「清淨因地法行」，如來現在成佛叫果地，在他最初發心叫因地，如來因地修行的是清淨法門。如來最初發心修行的是什麼法門？希望你能跟我們說說。如果沒有文殊師利菩薩的大智慧，問不到這個根本問題。
你們聽過《楞嚴經》，你找不出因地法行，修的都是無益苦行。猶如飯的本因是米，米才能作飯，做成飯是果。你沒有找到米，把沙子當成飯的因，蒸沙作飯，蒸到無量阿僧祇劫也不會成飯，因爲沙子不是飯的本因。所以外道修行叫無益苦行，苦得不可開交，結果吃了苦還不能成佛，因爲他找不到成佛的因。我們佛弟子出家，今天修、明天修，亂修一氣，叫盲修瞎練，不得利益的苦行。尤其臺灣佛弟子，根本不知道怎麼修，只求吃素吃得清，才叫修得好。臺灣有些佛門裏面的外道，著相著得厲害，吃苦菜，苦不苦呢？真苦，他連飯都不吃，南部還有吃地瓜的，要是吃地瓜能成佛，那不是很容易嗎？結果苦是苦，不得利益，因爲沒有找到成佛的本因。這個很要緊！所以諸位同學要慶幸自己，你有善根，上能仁佛學院，聽了大乘經典，跟你講這些道理，你要認爲是稀有，聞所未聞。不然你發了道心，天天在那兒修，你沒有找到成佛的因行，結果不會成佛。
文殊師利菩薩問法，因爲法會的大衆，發大乘心，要修大乘行，一定要知道如來當初在因地，用的什麼行門？找到成佛的正因，才能得到成佛的正果。四聖六凡十法界，各有因果，叁藏十二部，離不開因果二個字。不懂因果的人，開口就說我們迷信，種瓜得瓜，種豆得豆，有什麼迷信呢？那不是玄妙之理，是事實問題，你看見西瓜好吃，你得種西瓜的種子。你種其他的種子，想結西瓜，怎麼結得出來？你想吃豆，得種豆，才能得豆；你想成佛，得修成佛的正因。
「及說菩薩于大乘中，發清淨心，遠離諸病」，還有一個問題，《圓覺經》後面會講到，修大乘行門的菩薩，修起來容易有：作、止、任、滅四種病，只有《圓覺經》講菩薩這最細微的病，文殊師利菩薩問如來的本起清淨因地法行，清淨就是不許有修行的病出來，你著一點點相，就是一種病，我們發清淨心，修行不要出病，請如來爲我們說，就是爲現在法會的大衆而請。
「能使未來末世衆生求大乘者，不墮邪見。」如來在示現的淨土，與法身大士講大乘佛法，我們怎麼能得到利益呢？《圓覺經》是文殊師利菩薩替法會的大衆請求的，他們在法會當時聞到《圓覺經》，就得到利益。《圓覺經》本來是在實報莊嚴土說的法，要結集起來流通到世間凡聖同居土。並且由正法流通到像法，由像法流通到末法，到末法時代還有發大乘心的衆生，一學起了邪見，本來天天學佛法，實際在學外道。所以怎樣能使末法時代的衆生修大乘者，不墮落邪見，因爲一起邪見，所修的行門都成無益的苦行。這是兩種請求，一種是說給當時法會的菩薩聽，一種是要流通到末世給我們聽。這就是文殊師利菩薩，不但有大智慧，還有大慈悲，憫念末法時代的衆生，所以後面佛就贊歎他善哉！
作是語已，五體投地，如是叁請，終而複始。
「作是語已，五體投地」，文殊師利菩薩請法以後，整個身體拜下去，身體有一個頭、兩只手、兩只腳，叫五體，五體投到地下，這是倒身下拜。現在密宗西藏的喇嘛，還行這種禮，他們說我們拜佛，不是五體投地。這是因爲佛法傳到中國，當初佛教徒也是行倒身下拜，但是中國儒家講究禮節，行的是屈身磕頭，兩個膝蓋跪下來，把頭磕到地下，叫曲身禮。佛教行倒身下拜是最恭敬，儒家說我們佛教不懂禮節，是在摔跟鬥，毀謗我們，過去弘法的大德，爲利弘法，順應國情改行曲身禮。「如是叁請，終而複始。」就是請法的語言說完了，再磕頭頂禮請叁遍，這是表示重法，最極的恭敬。
講到這裏，把發起序講完了，由文殊師利菩薩啓請，把這部經發起來。發起序出來請法的菩薩，叫當機衆。《金剛經》是須菩提尊者一個人請法，只有他是當機衆。但是《圓覺經》分成十二章，有十二位當機衆。
圓瑛法師《講義》的科文一定要看，科文不看清楚，經文的段落就分不開。科文就是那一段經文的綱要，你把科文記得，那一段經文的大意就記住了，所以你得把科文看清楚，看懂還要記到心裏，下面接著講正宗分。
爾時，世尊告文殊師利菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能爲諸菩薩，谘詢如來因地法行，及爲末世一切衆生求大乘者，得正住持，不墮邪見。汝今谛聽！當爲汝說。
現在講到正宗分，佛就答複文殊師利菩薩的問題，先答複他如來因地修的什麼行門？
「爾時，世尊告文殊師利菩薩言：」剛才說過，請法叫白，是仰白，佛講法叫言，也叫告，是下告。文殊師利菩薩請法，世尊就告訴他。雖然佛是告訴文殊師利菩薩這位當機者，實際是告訴法會的大衆，也是告訴我們末法時代的衆生。「善哉善哉！」很好啊！很好啊！佛連說兩句善哉贊歎他，爲何很好呢？你不但替現在法會的大衆，請求如來的因地法行，而且還憫念末法時代求大乘的衆生，不墮邪見，真是好上加好。
「善男子！」叫當機者一聲。「汝等」，佛說法雖然是跟文殊師利菩薩說，實際是跟與會的十萬大衆說法。「等」是等于其他十一位大菩薩，因爲有十二位大菩薩請法，所以用汝等。「乃能爲諸菩薩，谘詢如來因地法行。」文殊師利菩薩爲諸菩薩請法，乃至于下面十一位大菩薩，都是爲諸菩薩請法。「谘詢」就是請問，請問如來的因地法行，就是在本因地中所修的法門。
「及爲末世一切衆生求大乘者，得正住持，不墮邪見。」你這位請法的菩薩慈悲無量，能憫念末法時代求大乘的衆生，使他得正當的住持于大乘因地法行之中，而不偏墮于邪見。這裏要料揀一下，如來、文殊師利菩薩都是發心平等，爲什麼單爲末法時代的衆生求大乘者說法？因爲不求大乘的衆生，佛菩薩度化不了，所以在末法時代，有求大乘的衆生，叫他不要墮于邪見，你問得太好了！
「汝今谛聽！當爲汝說。」谛者詳審爲義，詳是詳細，審是審實，你要詳詳細細地聽，要實實在在地聽。諸位同學，你詳詳細細地聽，沒有人聽不懂；實實在在地聽，聽了不會忘記。你坐那裏打妄想，你沒有谛聽，耳朵雖然聽見法師在講，呼隆、呼隆像刮風，怎麼能聽到心裏去？所以聽不懂，也不記得，既不詳細也不實在。聽法就要谛聽，把心靜下來，不要打妄想，一句一句聽到耳裏，聽到心裏，這樣叫谛聽。所以如來說法，先開示當機者，你要谛聽，應當爲你說；你不谛聽，我不跟你說，說了冤枉費力氣。
時文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。
「時」，是當時，就是世尊答應說法的時候。「文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。」奉如來的教命大生歡喜，文殊師利菩薩和與會十萬大衆都默然而聽。默然而聽，就是谛聽。叁業默然：口默然，不說話。身默然，身體要坐得端端正正，不要亂動。意默然，不要打妄想。身、口、意叁業都默然，就是谛聽，大家用功精進，恭恭敬敬地聽。
善男子！無上法王，有大陀羅尼門，名爲圓覺。流出一切清淨真如，菩提、涅槃，及波羅蜜，教授菩薩。
「善男子！」佛稱呼當機者是善男子。「無上法王」是佛自稱，王者自在之義，于法自在，稱爲法王。這些大菩薩都于法自在，但是他們有上，初地菩薩上面有二地菩薩，十地菩薩上面有等覺菩薩，等覺菩薩上面還有佛，這叫有上的自在。成了佛叫做無上的自在，于一切法得自在，叫做無上法王。我們學得太少，講這個法講不通，講那個法也講不通，就是于法不自在。等你講得通，但是講得不圓融，有障礙，還是于法不自在。一直到成佛，才真正于法自在，稱爲無上法王。那麼佛是不是贊歎自己呢？不是，是令衆生對世尊起敬仰之心。
「有大陀羅尼門」，梵語「陀羅尼」，翻成中國話叫「總持」，總一切法，持無量義。「門」是法門，法譬喻是個門，門者，能通出入之義，能夠出入，才叫做門。佛的法叫法門，入此門，能得到自利；出此門，能利益衆生，所以叫做法門。凡夫法有人天乘，二乘法有聲聞、緣覺，菩薩法有權教菩薩、實教菩薩，這些法門都不是陀羅尼門，因爲不能總一切法，持無量義。總一切法，要說一個根本法門，一切法統統在這個法門裏面。持無量義，這個法門能含攝無量的義理，叫做總持法門，叫做陀羅尼。「名爲圓覺」，總一切法，持無量義叫圓覺。
佛教八大宗派，其中有密宗，密宗所念的真言叫陀羅尼。譬如我們念的《大悲咒》，叫《大悲心陀羅尼》，它不能講解，裏面總一切法，持無量義。學密宗的人尊重法，說密宗的陀羅尼，是最高的法門，令衆生生信仰，說密宗比顯教高明，顯教盡是說名、說義。你懂得《圓覺經》這兩句，就知道顯密圓融，密是陀羅尼，顯就叫圓覺。如來說法如果有二種法，有二、有差別，還叫平等嗎？如來說的法是平等法門，在顯教叫做圓覺，在密宗叫做陀羅尼，沒有二種法門。把這些道理聽懂，不要輕視密宗，它是八宗之一，但是你不要迷信密宗。現在顯教的法師，傳密宗的可以說沒有，除了蒙古、西藏的喇嘛，他們是活佛在傳，剩下的不是男居士，就是女居士。你迷信了他們，一個堂堂的比丘，拜一個老太婆作師父，去給她磕頭下跪，這不是顛倒嗎？
「流出一切清淨真如、菩提、涅槃，及波羅蜜，教授菩薩。」佛性、本體自性，在不同經典，用不同的名詞，在《圓覺經》中叫做陀羅尼門，叫做總持法門，在《大乘起信論》中叫真如，在《涅槃經》中叫涅槃，在《勸發菩提心文》中叫菩提，在《大般若經》中叫波羅蜜，實際都是從圓覺…
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