..續本文上一頁裏面流出來的。斐休作的序文，前面說什麼叫做真如？什麼叫做菩提？什麼叫做涅槃？最後：「統衆德而大備，爍群昏而獨照，故曰圓覺。」就是一切真如、菩提、涅槃、諸波羅蜜，都是從圓覺裏面流出來的。圓覺是根本的法門，其他都是佛性的名字，屬于枝末。講圓覺就好，流出來這些法門作什麼呢？因爲應機說法，教授這些諸大菩薩，有的菩薩，聽真如聽得好；有的菩薩，聽菩提聽得好；有的菩薩，聽涅槃聽得好；有的菩薩，聽六度波羅蜜聽得好。「教授菩薩」，菩薩的根機不一，名詞就不一，但是圓覺還是最根本的名詞。
一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。
文殊師利菩薩問佛的因地法行，如來最初發心修行，修的什麼行門？佛就答複文殊師利菩薩：「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相」，佛說不只我這樣，一切如來最初在因地中，發心修行的法門，都是圓滿覺照自己本有的清淨覺相，這就是《大乘起信論》的本覺，人人都有本覺。修止觀法門，先打坐，坐下來不是打妄想，你得回光返照，圓滿覺照自己本覺的相貌。本覺本來無相，爲令衆生了解，所以說有一個覺相，你要圓滿覺照，不要有一點相，有一點相就不清淨，叫圓照清淨覺相。
「永斷無明」，把無明永遠斷掉。衆生跟佛不同，就是多了無明，有無明叫做衆生，沒有無明叫做佛。把無明永遠斷滅，才能入因地心，成果地覺，成就佛道。釋迦如來給我們作示範，從陰曆臘月初一坐在菩提樹下打坐，到臘月初八，天還沒有亮，忽然看見東方出現一顆明星，一下子照到自己的清淨覺相，永斷無明，成了佛。永斷無明是一斷永斷，叫頓超法門。
頓超還是由漸次修得，修到這個時候才永斷無明，《大乘起信論》告訴我們斷無明有四個步驟：分成生、住、異、滅，先斷除滅相無明，再斷異相無明，再斷住相無明，再斷生相無明。到了等覺菩薩，滅相無明、異相無明、住相無明，統統斷了，就存生相無明沒有斷(就是最初一念妄動，無明生起，叫生相無明)，等到圓照清淨覺相的時候，生相無明斷了。《大乘起信論》說得很清楚，斷了沒有初相可得，無明最初生起沒有個樣子，無明本來沒有本體、沒有自性，是你一念妄動生起。一念迷，無明生出來；一念覺，無明沒有了。這個時候生相無明斷了，沒有初相可得，心境馬上遍滿十方、遍虛空界，這個時候才成佛道。
雲何無明？善男子！一切衆生從無始來，種種顛倒。猶如迷人，四方易處。妄認四大爲自身相，六塵緣影爲自心相。
「雲何無明？」這是佛自問自答，《圓覺經》說：淨法的根本叫圓覺，染法的根本叫無明。《大乘起信論》說：淨法的根本叫真如，染法的根本叫無明。染法的根本沒有二個，要先認識無明，我們要遠離惡人，得先認識誰是惡人？惡人、善人分不清楚，天天嚷嚷要遠離惡人，怎麼遠離？要斷除無明，得先認識清楚無明，才能永斷無明，所以這是根本問題。文殊師利菩薩沒有問，可是釋迦佛清楚得很，就自問自答：什麼叫無明呢？
「善男子！」叫當機者文殊師利菩薩，就是叫十二位大菩薩，就是叫十萬大衆，也就是叫末法時代學大乘的人，叫我們注意聽，什麼叫無明？無明二字很好了解，就是不明白、無知、愚癡、糊裏糊塗。無明從什麼時候起的呢？在衆生份上，沒有個開始，無始以來就有。所謂最初一念妄動，什麼時候妄動呢？《大乘起信論》說：「忽然念起，名爲無明。」忽然一念不覺，叫做無明。但是我編的《大乘起信論筆記》解釋：「忽然者，意明無前之忽然，非有始之忽然也。」不是時間上的忽然，忽然者無前之義，沒有以前的時間。
「一切衆生從無始來，種種顛倒。」因爲你從無始以來有了無明，一切法你都不明白，就種種顛倒。虛妄之法，你都把它當成真實之法，顛倒到什麼樣子呢？以苦爲樂。《地藏經》中，釋迦牟尼佛到忉利天開地藏法會，叫衆生知苦樂法，衆生顛倒，苦樂二字分不清楚，就叫無明，明明是苦，他認爲是快樂，所以衆生叫可憐愍者，種種顛倒，以苦爲樂。
下面說個比方，「猶如迷人，四方易處。」好像迷了方向的人，迷了一個方向，四個方向都變更了。不要說把東方當成西方，四方東西南北都搬了家。就是那一念迷，迷就是無明，就是不覺，那一念迷，東西南北四方都變更了方向。這個譬喻很好，我們研究要深入，不能光在文字上面研究，你得研究無始以來的無明，就是一念不覺，無始來都不覺。由這個譬喻你就知道，《大乘起信論》講的忽然，你什麼時候迷了方向？沒有時間性，忽然就迷了，這一迷四方都顛倒了。你就知道無明什麼時候有的，忽然起的。按時間上，找不到一個時間，推到前生前世、多生多劫，無始以來，種種顛倒。猶如迷了方向的人，四方都易處，怎樣會生顛倒呢？下面再說衆生的苦惱。
「妄認四大爲自身相」，衆生不認得圓覺，不認得佛性，可以原諒，沒有聽大乘佛法，怎麼知道什麼是圓覺？什麼是佛性呢？可是不認得自己，這個衆生可憐了！個個衆生都執著有個我，我是什麼樣呢？外面有身體，裏面有知覺的心，身心二法合起來，才成爲我相。光一個身體不能叫我，人一口氣不來，失去知覺作用，那個人還是我嗎？但是單有知覺，沒有身體，也沒有我。一定裏面有知覺的心，外面有身體，身心二法合起來才叫我。根本沒有我相，他起了顛倒知見，叫做「妄認」，他以爲認識了，實際是妄執。我們的身體是地、水、火、風四種元素組合起來的假相，堅硬的骨頭，屬于地大；熱氣、暖氣，屬于火大；血液、水份，屬于水大；出入的鼻息，手腳能夠動彈，屬于風大。身體是由這四種元素組合起來的假相，可是卻執著這是我的身體，有真實的身體之相，就叫做妄認，這是一種顛倒。以爲身體裏面有能知能覺的心，還是妄認，因爲根本沒有心相。
「六塵緣影爲自心相」，我們的知覺心是妄想心，妄想心沒有本體、沒有自性，都是無明的作用。因爲你有身體，就有六根，六根對著外面六塵，就起六識，六識攀緣外面六塵，把影子落下來，就是我們的心相，叫做「六塵緣影」，緣就是緣慮，拿自己的心分別六塵境界落下來的影子。比如現在的照相機，照外面的境界，底片上落下影子，實際沒有東西，只是外面境界留下來的影子。你得再深入研究，你自己想：你的心是什麼樣子？除了色、聲、香、味、觸、法的念頭以外，沒有心。你晚上睡前，在床上打坐，用功半小時，回光返照自己的心，是什麼相？除了色、聲、香、味、觸、法這六種以外，你找不出影像。色、聲、香、味、觸、法，有一樣真實的嗎？都是外面六塵落下來的影子，但是他認爲這是我的心，我有知覺，我知道這個事，這就是我執，分開來一個身相、一個心相，都是虛妄認識的，于是起了我執，才種種顛倒。根本顛倒，就是沒有身，硬執著有身；沒有心，硬執著有心，其他的顛倒都從這裏生出來。
譬彼病目，見空中華，及第二月。
「譬彼病目，見空中華」，「華」即今花字，譬如一個人眼睛生病，看見虛空裏生花，虛空裏什麼時候有花呢？是他眼睛生病看見的。你說虛空裏沒有花，他說是我親眼所見，衆生就是這種執著，跟你擡杠到底，實際不知道是自己病眼見的。衆生認爲有自己的身相、心相，認爲確實有，等于生病的眼睛，看見空中花，認爲確實有一樣。「及第二月」，天上有一個月亮，他眼睛生病，看見天上有兩個月亮。你說沒有兩個月亮，他不相信，他說是我親眼看見空中有兩個月亮，這是衆生的虛妄認識。
善男子！空實無華，病者妄執。由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦複迷彼實華生處。由此妄有輪轉生死，故名無明。
「善男子！」再叫一聲當機者。這裏是一迷再迷叁迷，「空實無華，病者妄執。」虛空之中，實在沒有花，是眼睛生病的人虛妄執著的，這是第一個迷。「由妄執故，非唯惑此虛空自性」，因爲他虛妄執著，虛空之性是清淨之性，虛空裏沒有花，他迷惑了，認爲虛空裏有花，這是第二個迷。「亦複迷彼實華生處」，虛空花本來是虛妄的，他認爲是真實的，虛空花是由他的病眼生出來的，他妄認是從虛空裏生的，根本沒有生處，這是第叁個迷。這就是我們衆生的種種顛倒，圓覺自性本來清淨，由一念無明生起種種顛倒，由無明顛倒才生起來身相、心相、種種的妄執。衆生不知道都是從無明妄心生出來的，等于虛空花是由病眼生出來的一樣。
「由此妄有輪轉生死，故名無明。」衆生最大的苦惱，就是生死大苦，一生一死不算大苦，輪轉生死才是苦。死了還要生，生了還要死，輪轉在叁界以內有六個道：叁善道、叁惡道，叫做六道輪回。一時天上、一時人間、一時地獄、一時惡鬼、一時畜生，輪回流轉，輪回就是輪轉。譬如古代在井上面搭一個架子，吊一個輪子叫滑車，滑車上面挂一條繩子，吊兩個水桶，這一個水桶下去，提一桶水上來，那一個水桶下去，再提一桶水上來，一上一下，叫輪轉。又譬如現在的汽車，車輪不停輪轉，輪轉則不息，這才是生死大苦，你想休息也不可能。所謂：「衆生怕死，菩薩怕生。」衆生一提起死字，皆不願聞。爲什麼這樣害怕呢？因爲死太苦了，一切衆生都怕死，不曉得死了還饒不了你，死了還要生，生了還要死，這叫做生死輪回。生死輪回不是真實，是妄見、妄有，統統從病眼見空花而起。他迷惑了虛空之性，虛空裏面沒有花，他認爲有花，他不知道虛空的花，是自己病眼生的。他在迷就妄執有我，再妄執有我所。身心是我，起了我執，再起我所執，身外之物都是我所有。于是動了貪心，貪不到動瞋恨，不應當貪而貪，不應當瞋而瞋，就動了愚癡。社會上人與人爭，世界上國與國爭，都是病眼見空華，…
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