..續本文上一頁虛妄執著。古人有兩句話，形容得最好：「天下本無事，庸人自擾之。」天下本來太平，衆生不好好活著，要鬥爭，人與人爭，弄得社會不安；國與國爭，弄得世界不太平。本來大家都想生存，結果把人殺死。這就是衆生的愚癡顛倒，死了沒完了還要生，生出來還要鬥爭，永遠沒完沒了。是不是有真實的輪轉生死？沒有，是妄有的。「故名無明」，這些生死輪回從無明來，起我執，妄見身相、妄見心相，都是從無明來的，這叫根本無明。無明者不明白，不明白就是迷，就是糊塗，衆生糊塗生、糊塗死，都是無明支配的。
善男子！此無明者，非實有體。如夢中人，夢時非無，及至于醒，了無所得。
「善男子！」再叫一聲當機者。「此無明者，非實有體。」生死輪轉都是由無明起的，無明太厲害了！你不要害怕，你可以把它觀空，因爲無明沒有實在的本體自性。一念不覺，就是無明，一念不覺，就是一念妄動，一動再動，《大乘起信論》上叁細六粗有九個相，第一個是業相，動就是業，你一動，無明生起了；你不動，無明沒有了。善男子！你要注意，無明不是實在有本體自性。
「如夢中人，夢時非無，及至于醒，了無所得。」這個譬喻很貼切，無明說了半天，我們還是不了解，每個凡夫都作過夢，你在夢中知道是虛妄不實的嗎？悲歡離合都當成真實的。你作可悲的夢，會痛哭流涕；你作歡喜的夢，會哈哈大笑！有情有愛的人，不要分離要分離；有冤有仇的人，不應結合要結合，這些悲歡離合的境界，等你醒來的時候，有所得嗎？你就觀想：「一切有爲法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」《金剛經》上講六個譬喻，第一個譬喻就是如夢，我們夜裏是閉著眼作夢，白天是睜著眼作夢，在夢中你爭我奪，甚至跟人家拼命打架，等到醒了，你想想：根本沒有冤家對頭，跟誰拼命打架呢？根本沒有實在的東西，你貪什麼、奪什麼呢？所以不應當貪而貪，不應當瞋而瞋，愚癡才作夢，現在都在睜著眼作夢。我們學了大乘佛法，依著聖言量的教理，才恍恍惚惚知道這個意思。不學佛法的人，誰知道在作夢，紛紛擾擾，都在你爭我奪。你看看報紙，世界上一天到晚，不都在作夢嗎？
如衆空華，滅于虛空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。
等你圓照清淨覺相，把無明照空，無明沒有了，因爲它沒有自體。要照空，得有個自體把它照空，它沒有自體像作夢一樣，你圓照清淨覺相醒了，夢境不可得。
再回過來說第一個譬喻像空中花，空中花等到滅了的時候，你不要認爲一定有實在的滅處。這虛空花滅到虛空裏什麼地方去呢？沒有滅處，因爲根本沒有生處。虛空裏從來不生花，沒有生處，怎麼有滅處？虛空花是你的病眼妄見的，所以無明在圓覺的本性上，根本沒有生處，等你把它滅掉，它也沒有滅處。就像作夢的時候，什麼境界都有。等你醒了，了無所得，根本是在作夢，它沒有生處，怎麼有滅處呢？
一切衆生，于無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。
「一切衆生，于無生中，妄見生滅」，這裏一切衆生，連二乘人都包括在內，二乘人怕生死，所謂：「見叁界如牢獄，視生死如怨家。」他用功急急忙忙，爲了生脫死，超出叁界，從牢獄出去了，誰願意再回牢獄？生死了脫，和冤家脫離關系了，誰願意再跟冤家碰頭呢？你叫他發菩提心度衆生，他才不幹，他不認爲生死是虛妄的，像病眼見空花一樣，在無生滅處，妄見生滅。生滅本來空，這是大乘至極的道理，也是圓頓大法，你這樣觀照，才能頓悟，了脫生死。
「是故說名輪轉生死」，所以名字叫做輪轉生死，像車輪一樣轉來轉去，生了死，死了生，實在是虛妄之相，只有生死的名字，沒有生死的本體。生死也就是生滅，生滅也就是無明，都是虛妄而有，虛妄而滅。
善男子！如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。非作故無，本性無故。
「善男子！」再叫一聲當機者。「如來因地修圓覺者」，佛再答複文殊師利菩薩問的根本問題：如來最初本因之地，是依圓照清淨覺相，修圓覺行門。
「知是空華，即無輪轉」，這八個字是全經的經眼，也叫做經心。譬如人的五官，最重要的是眼睛；人的五髒，最重要的是心髒。《金剛經》：「應無所住，而生其心。」這八個字是《金剛經》的經眼、經心，這八個字沒有研究清楚，全部《金剛經》你不會懂，全部經說來說去，都是在解釋「應無所住，而生其心。」
判教《圓覺經》是頓教大乘，也是依這八個字判的。先消文後釋義，「知」是知道、明了。「空華」，是病眼生出來的虛空花，《金剛經》最後有六個譬喻，叁界以內的一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，這裏再加上虛空花的譬喻。你不知道是虛空花，把它當成是真實的花、可愛的花，你就生了貪心，要把它摘取過來，就造了貪的業；不可愛的花，你就動了瞋恨心，要把它去除，就造了瞋的業，實際你天天動貪瞋癡，就是生死的業。「知是空華」，現在你知道一切有爲法，等于虛空花。「即無輪轉」，不起迷惑，不動貪瞋癡的念頭，不會造業，就不會輪轉生死，頓超法門，生死了脫了。
這兩句最重要在「知」字，你不知它是虛空花，把一切有爲法當成真實的，就起惑造業，結果得了苦果。惑、業、苦，叁*輪轉，起惑、造業、受報，受苦報的時候，還起惑造業，生死不息。現在就用功，先要知道：一切有爲法不是實在的，是空中花。這一知道，你不起迷惑了，虛空根本沒有花，有什麼可愛？何必動貪心；有什麼不可愛？何必動瞋恨。你不迷、不愚癡，貪瞋癡一下子照空，不起惑，不造業，苦果了脫了，「知是空華，即無輪轉。」用功就在「知」字。
再進一步解釋到我們本份上，不聞佛法的衆生，他沒有聽過佛法，不知道什麼叫做虛空花，什麼叫做有爲法、無爲法，這些名詞根本都沒聽過，所以他天天起惑造業，弄得社會不安，世界不太平。衆生本來苦，苦上再加苦，都是庸人自擾，因爲衆生不知是虛空花。外道想求了生脫死，想得道，但是他邪知，不知道一切有爲法，是由妄心無明生出來的。像印度的婆羅門教，說人及一切萬物，都是大梵天生的。耶稣教，認爲人人物物都是上帝造的，他不知道是無明生的，他在那求知，結果求得邪知邪見，不能了生死，因爲他無明煩惱破不了。
我們佛弟子學了大乘佛法，我們不是不知，不是邪知，我們叫正知正見，「知是空華，即無輪轉」，這道理講得很對，我們知道了是正知，但是你知道歸知道，見了可愛的東西，還是動貪心；遇到不順心的事，照樣動瞋恨，起惑造業，不只要受報，還要輪轉生死，那我們算什麼正知正見？你要依著《大乘起信論》去研究，小、始、終、頓、圓五教，判教《大乘起信論》屬于終教，是大乘的漸教，有漸次、有步驟，把無明分成四個，把這個知也分成四個。這個知就是始覺智，依著師教之緣，以前不知，今天開始知道了；以前不覺，今天開始覺了，這叫始覺。始覺的智慧生出來，你要是頓超的根機，當下大徹大悟，了脫生死；不是頓超的根機，始覺智分四個步驟：名字覺、相似覺、分證覺、究竟覺。如來的知是究竟覺，菩薩是分證覺，叁賢位菩薩是相似覺，十信位的菩薩是名字覺，只是名字叫做覺，實際還不是覺。「知是空華，即無輪轉」，這個道理聽得很明白，但這是依著聖言量、佛的道理知道的，我們還是不覺。所以你學會講經說法，講得很明白，好像開了悟。說時是悟，對境還迷，境界一現前，照樣被境界轉，因爲你才初發信心，相信大乘道理確切不錯，叫做名字覺，實際還是不覺。你不努力精進，就認爲你覺了，你見了可愛的境界，還是動貪心；不可愛的境界，還是動瞋恨。起惑、造業、受報，還是輪轉生死，怎能當下就沒有輪轉呢？所以我們聽懂了，要認清自己的知，叫名字知，實際不是真知。真實的知道了，你不起惑、不造業，自然不會輪轉。
有一位禅師去參訪禅宗的祖師，請問他什麼是佛性？那位禅宗祖師開導他：「放下貪瞋癡，就是佛性。」直接了當，人人都有佛性，你怎麼不認識自己的佛性呢？因爲被貪瞋癡障蔽到了，你把貪瞋癡放下來，不就佛性現前了嗎？這位禅師一聽到這兩句話，當下把貪瞋癡放下，明心見性，大徹大悟。「當下」就是「即無輪轉」的「即」，那都是頓超的根性。我們多數是漸次的根機，你知道貪瞋癡在作怪，叫你放下貪瞋癡，你一點也放不下，怎麼能見到佛性呢？怎麼能見到圓覺呢？你真能徹底放下，圓覺就現前，因爲貪瞋癡合起來就是無明，無明沒有自體，你把它觀空，圓覺自性現前，生死本來像虛空花，哪有生死輪轉呢？雖然我們不是頓超根機，你一定要深入研究，我爲什麼要動貪瞋癡，明知故犯？要呵責自己，本來無可貪，爲什麼要貪？本來無可瞋，爲什麼要瞋？自己回光返照，照自己的煩惱，把煩惱無明照空，圓覺自性就現前。動貪心，你被貪所轉；動瞋心，你被瞋所轉，你還不認錯，怎麼肯求忏悔呢？不肯求忏悔，不是錯上加錯嗎？一錯再錯，一貪再貪，一瞋再瞋，煩惱無止境，生死還有止境嗎？永遠流轉下去。
有善根才能學到大乘佛法，你對得起自己的善根嗎？所以你得深入研究，雖然我們不是頓超根性，總要往這個地方追，可能有一天，忽然貫通，圓覺自性現前。你不往裏面深究，什麼時候能明心見性呢？根本沒聽聞到佛法的人，是愚癡現前，才動貪動瞋。我們當法師的學了佛法，不認真追究，貪名、貪利、貪恭敬，是不可挽救的。譬如水面生火，不可熄滅。所以名利恭敬的境界現前，你不生心動念，才是真實的功夫。爲什麼用這個功夫？都是空中花，無可貪。不動貪心，就不動瞋恨，所以「知是空華，即無輪轉」。
「亦無身心受彼生死」，接著解釋生死也是空中花，有身相、心相，才會受生死…
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