..續本文上一頁之苦，身相、心相都是空中花，把它觀空了，哪有生死的果報呢？「非作故無，本性無故。」這叫徹底觀空，不是你用功修行把它修無，因爲它本來沒有。虛空裏生了花，我要怎樣把虛空花掃除掉？你用不著掃除，虛空花不是你掃除才沒有，它本來就沒有，你把它觀空就好了。
前面分判《圓覺經》爲頓敎大乘，就是依照「知是空華，即無輪轉」，這兩句是頓超法門，功夫就在「知」字上，學佛分四個步驟：信、解、行、證，第一步，你我都有了信心，第二步你得求解，解釋分頓超法門、漸次法門。這裏是頓超法門，你要了解頓超法門是即解、即行、即證，後面叁個步驟一下子都圓滿了。「知是空華」的「知」，是信解行證的「解」，即解、即行、即證，「即無輪轉」，不是已經了生脫死，已經成了佛道嗎？這個時候身心之相皆空，所以生死大苦，就此了脫。
「非作故無」的「作」是修行，不是你修行才沒有，身心之相是空花，生死輪轉還是空花。空中本來沒有花，並不是你用什麼功夫，把虛空打掃清淨，把空中花除掉才沒有花。空中的花是你病眼生的，你把病眼治好，自然看不到空中花。身心之相、生死輪轉，是由你的妄心生出來的。你現在不但是正知，而且是真知，把妄心空掉，哪還有身心之相、生死輪轉呢？大家都說佛教太高深了，因爲信了佛，不見得修行；天天修行用功，不見得會修行。無明煩惱是從你的妄心生出來，修行用功是斷煩惱、破無明，不是修圓覺妙性，圓覺妙性不是你修出來的。你會用功，先降伏你的妄心，再斷除你的妄心，妄心沒有，無明煩惱空了，無明煩惱本來空，因爲沒有本體、沒有自性。
彼知覺者，猶如虛空；知虛空者，即空華相。亦不可說無知覺性，有無俱遣，是則名爲淨覺隨順。
「彼知覺者，猶如虛空；知虛空者，即空華相。」上句是空外境，下句是空內心。上句的者字是指外面的虛妄之境，下句的者字是指你起正智正慧的心。「彼知覺者」，彼所知覺的妄境，「猶如虛空」，好像虛空，本來沒有妄境。下面再空正智，「知虛空者，即空華相。」你知道一切外境猶如虛空，正智也是空花之相也得空掉。前面講到「知是空華，即無輪轉」高深，「彼知覺者，猶如虛空；知虛空者，即空華相。」這兩句更是高深，我們用功修行，不是凡夫的不知，也不是外道的邪知，是真正起正知正見，但是不要說你聽明白，讓你講經說法，講得很好，大家覺得你這位法師開悟了，對于外境還是空不掉，說時是悟，對境還迷，這是無始劫來的習氣，境界現前就被它轉。現在知道外面的境界是空花相，頓超的根機，把它空掉了，內裏面還有能知空花的心，這不是貪圖外境的妄想心，是知一切外境，猶如虛空的正智慧，你把正智慧保存著還是空花相。
所以《楞伽經》講：「八識二無我俱遣，五法叁自性皆空。」「八識」是妄想心，應該遣除掉。「二無我」，人無我、法無我，叫二無我，我空智、法空智是智慧也要空掉。「五法」，是一相、二名、叁分別，這是凡夫的境界，應該遣除掉。四正智、五如如是佛法，也要把它空掉，不空掉還是空花相，佛法的高深，就在這裏。這就是宗門下說：「若有一些些，便有一些些。」《大乘起信論》說：「真如其體平等，離一切相。」真如法中，空一切相。這是《圓覺經》講的圓覺妙心，空空洞洞，一無所有，你把妄境空掉，存著一個正智的心在裏面，圓覺妙心還是不空。圓覺妙心本來就知道，何必你再加個正智上去？
聽《圓覺經》比聽《般若經》好，不會讓你落到空那一邊，下面再一個大翻身。「亦不可說無知覺性，有無俱遣」，這就比「知是空華，即無輪轉」的意思，更高深。你不能存留一個正智，你也不能存留一個無正智，叫「有無俱遣」。《心經》裏面有一句：「諸法空相，不增不減。」諸法的空相，就是《大乘起信論》的真如，就是《圓覺經》的圓覺。圓覺妙心不能增加一分，也不能減少一分，它是平等之相。
越說越高深，越說越難懂，你大乘經聽多了就容易了解。先說個譬喻，圓覺妙心什麼樣子呢？你們聽過轉八識成四智，轉第八識成大圓鏡智，拿大圓鏡作一個譬喻，大圓鏡有體、有相、有用，它有本體，本體上有光明的相，還有用，能照人照物。大圓鏡本身有光明，你不要再給它加上光明，這叫增益；你說它沒有光明，沒有智慧，這叫減損。謗佛法有兩種：一種是增益謗，一種是減損謗。你說有，增加一部分，增益謗，是誹謗佛法；你說空，空就是無，減損謗，還是誹謗佛法。圓覺妙心像大鏡子，本身具有光明，能照人照物，你不要再加上能照的東西在上面；你也不能把鏡子的體破壞，減少一部分，就沒有光明不能照物了。我們本來具足圓覺妙心，你只要靜下心來聽，沒有聽不懂的，聽懂了你打坐時，再回光返照，圓覺妙性就是真如妙性，是什麼樣子呢？不可說有，也不可說空。你得深入研究聞思修叁慧，聽懂了是聞慧，深入研究是思慧，依著修行是修慧。圓覺妙性平等平等，你空外境的時候，當然得用智慧，用「知是空華」的「知」把它空掉。但是你保存了「知是空華」的「知」，多余了一部分，還是空花相，也要把它空掉。
再說個譬喻，你有病，要治病，不能不吃藥，藥是寶貝；病好，藥不要了，你把藥保存著，還天天繼續吃藥，執藥成病，另外生一種吃藥的病。臺灣大家以前營養缺乏，要吃補品，現在生活好過，除了吃好東西以外，還要打營養針，補過了頭，得營養太多的病，又要到醫院。所以你要空外境，不用正智空不掉，「知是空華」的「知」是寶貝。你「知是空華」以後，「知」不要了，也是空花相。病是假的，藥也是假的，但是你不可以說正智沒有，因爲它有功用。你治病，不能不吃藥，但是不能執著藥。到這個時候，有無俱遣，有，遣除掉；無，也遣除掉，到這裏你就會用功了。
「是則名爲淨覺隨順。」前面文殊師利菩薩問：如來因地怎麼修行？佛答複他：「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相。」圓滿關照清淨的覺相，從這裏下手修行，結果一切如來都成了佛。你不這樣用功，你修無量劫也成不了佛，那是成佛的本起因行。現在告訴我們「有無俱遣」，圓照清淨覺相，你不可執著有，也不可執著無，你本來具有的圓覺妙性是清淨的覺相，有妄境，不清淨；有正智，還是不清淨。大圓鏡子，你把黑墨染上去，鏡子不清淨，等于妄境不空；你把白粉抹上去，還是被白粉染汙。你執著虛妄的境界，被妄境染汙；你執著智慧，被智慧染汙。佛法的高深就在這裏，學佛法好不容易懂得智慧，你得到了一起執著，就變成空花相，圓覺不清淨，被正智染汙了。什麼叫清淨覺相呢？清淨是一無所有，不是無，因爲你心裏有正智是妄念，沒有正智還是妄念，所以你執著有，被有所染；執著無，被無所染，它不清淨。你懂得有無俱遣的道理，圓覺妙性把它打掃得清清淨淨，才隨順了圓覺妙性。「淨覺隨順」是梵語的文法，倒過來就是「隨順淨覺」。你這樣修行，決定不跟你的圓覺妙性相違背，一定很快會開悟、會證得。頓超法門，即知、即修、即證，就是你與淨覺，沒有絲毫的違背，完全隨順它的妙性，這樣修、這樣證，下面再征問起來。
何以故？虛空性故，常不動故。如來藏中無起滅故，無知見故。如法界性，究竟圓滿遍十方故，是則名爲因地法行。
「何以故？」虛妄的境界應該遣，正智也要遣，爲什麼要有無俱遣呢？「虛空性故，常不動故」，因爲圓覺妙性像虛空的性沒有空花，虛空花是從你的病眼生出來的，病眼好，虛空花就沒有了，跟虛空從來不相幹。虛空的性沒有動，你不要去增加，也不要去減少。
「如來藏中無起滅故」，什麼叫做如來藏呢？真如在纏，名如來藏；真如出纏，名曰法身，那是判到終教漸次的解釋，纏就是煩惱，真如出了煩惱，叫做法身。在凡夫份上，真如人人本具，個個不無，可是它被煩惱纏縛，如來含藏到煩惱裏面，叫做如來藏。如果你把它解釋成帶煩惱的圓覺，那你就錯了，因爲有起有滅，是你的妄想煩惱，如來藏從來沒有起沒有滅，從來不動。「無知見故」，圓覺妙性在衆生份上，叫做如來藏，本具靈知靈覺，就像鏡子本來具足光明，不是你修出來的光明，如來藏中沒有正知正見，你加上正知正見，是增益謗，是多余的，所以正智也要空掉。圓覺妙性，就是如來藏性，根本沒有起滅，沒有生死，沒有知見，它像鏡子本具光明，能照人照物，圓覺妙性並不是你修出來的，它本來具足知見的功用，但是它裏面沒有知見之相，你一執著，多了知見之相，圓覺妙性就不清淨了。
「如法界性，究竟圓滿遍十方故」，正如法界的本性，是一切法的本性，也就是圓覺妙性，究竟圓滿，無欠無缺，不增不減，本來遍滿十方。拿《大乘起信論》證明：「謂心體離念，離念相者，等虛空界，無所不遍」，就是離念的境界，妄念只要究竟離清淨，真如妙性馬上遍滿十方。
前面講因爲有了無明，才流轉生死，什麼叫無明？得把《大乘起信論》研究清楚，它是漸次法門，把無明分生、住、異、滅四種相。我們學佛法才知道有貪瞋癡的煩惱，才知道有無明煩惱這個名詞，把無明跟煩惱連貫成一個名詞。我們本來就粗心，解釋的道理都很粗淺，一提起無明，就以爲是煩惱；一提起煩惱，就以爲是貪瞋癡，但是貪瞋癡的根本煩惱是滅相無明。
欲界的衆生才具足貪瞋癡叁根本煩惱，所謂：「上二不行瞋」，上二界色界、無色界的衆生只有貪、癡二個煩惱，沒有瞋恨心。上二界的貪心、愚癡心，也跟欲界大不相同，我們欲界的衆生，貪五欲之樂、六塵之境。上二界的衆生，愛色界、無色界的禅定，不貪財、色、名、食、睡，不貪色、聲、香、味、觸、法。色界，叫色愛住地；無色界，叫無色愛住地，有了愛就有貪，但是那個貪煩惱輕得很，叁界邪知邪見的煩惱，小乘人一下子起…
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