..續本文上一頁正知正見，見惑一破一起破，證初果。思惑，叁界分九地，每一地分九品，一共八十一品思惑。欲界九品思惑最難破，要破前六品，才能證二果；破後叁品，才能證叁果。超出欲界，到色界第四禅最高有五層天，叫做五不還天，叁果聖人住那兒，因爲他還有八地七十二品思惑未斷，叁界出不去，但是到了色界天，煩惱輕得很，七十二品思惑，很容易斷掉，就證四果。
你懂得這個道理，就知道我們學大乘佛法，學到這也空，那也空，《梵網經》說：「口便說空，行在有中」，你能講會說，看你的行爲，一點也不空。因爲欲界的煩惱重，讓你說的時候好像開悟，對著境界還是迷，天天講空，天天動貪瞋癡。叁界以內的煩惱，屬于枝末無明；叁界以外的煩惱，屬于根本無明，二乘人不知道。大乘菩薩知道，講無明，不講煩惱，根本無明在《大乘起信論》再分：滅相、異相、住相、生相。我執煩惱都空了，才能超出叁界，既然我執空了，只剩法執的煩惱，大菩薩用功容易空，空到最後還有一個生相無明，就是十地圓滿的等覺菩薩。因爲始覺智分四個相：十信位的菩薩，叫名字覺，破滅相無明；叁賢位的菩薩叫相似覺，破異相無明；十地位的菩薩，叫分證覺，破住相無明；十地圓滿，到了等覺菩薩，還有一分生相無明，就是正智。
前面講過，貪瞋癡是欲界衆生的煩惱，上二界沒有瞋恨心，只有貪煩惱，但他的貪煩惱很輕，只貪愛四禅八定，五欲六塵都不貪。他有愚癡，不知道四禅八定不可執著，他的愚癡煩惱也很輕。等到證到四果，破除我執，超出叁界，還有法執煩惱。叁賢位的菩薩任運先破我執，我執煩惱破掉了，還有法執煩惱。法執煩惱哪裏還有貪瞋癡呢？貪瞋癡都是叁界以內的衆生才有。超出叁界，我執煩惱統統空了，只剩一個法執煩惱，分分空，空到等覺菩薩，還沒有成佛，還有生相無明，他執著有正智。我們薄地凡夫具足貪瞋癡，知道不要執著，但是無始劫來的習氣斷不掉，所以釋迦如來爲我們示現，最後坐在菩提樹下發大願，不成正覺不起來，加功進行七天七夜，才斷掉生相無明，真正離念，《大乘起信論》說：「離念境界，等虛空界。」就是證了法界性，遍滿十方，所以生相無明，是無明的根本。正智正慧，你一執著，就是生相無明。圓覺妙性本來具有正智正慧，《大乘起信論》有明文：「所謂：自體有大智慧光明義故，遍照法界義故」，它具足大智慧光明義，有遍照法界義，不是你修出來的，是本來就具有正知正見。《楞嚴經》說：「知見立知，即無明本。」你給它加上一個知，最初一念妄動，就是生相無明，無明從這裏開始，越來越深，等到動貪瞋癡，變成欲界的衆生。
你不要以爲佛法太高深，你只要研究透徹，講得明白，沒有聽不懂的。你動貪瞋癡是個妄念，你動智慧，認爲自己有正知正見，還是妄念？所以《楞伽經》連如如也要遣掉，正智正慧跟如如理契合在一起，叫如如智證如如理，叫如如。你存了個如如，還是個念，你沒有離開念，有念就是衆生，無念才是如來。等覺菩薩還叫衆生，所以到最後，連如如的念也得去掉。《圓覺經》講去正知正見，就是「知無空華」的「知」也得去掉。但是你不可以說它無，這還是個念。你說有知，是有知的念；你說無知，又起無知的念。圓覺妙性是清淨覺相，不可以有，也不可以無，這才清淨。
再看經文，「是則名爲因地法行。」正面答複文殊師利菩薩的問題，這就是一切如來在本因地中起的行門，你不這樣修行，不隨順清淨圓覺，你成不了佛。諸位同學：你要慶幸自己種有大乘善根，而且是圓頓善根，才能聽到《大乘起信論》、《圓覺經》，不然盲修瞎練，無益苦行。我出家六十年，到臺灣叁十年，大陸叫吃素，臺灣話叫呷菜。我在屏東看見一個呷苦菜的，他不吃飯，不吃饅頭，不吃白菜豆腐，什麼菜也不吃，只吃蕃薯，你說苦不苦呢？真苦啊！能不能苦出個佛來？呷蕃薯，不是成佛的正因，要是呷蕃薯能呷出個佛來，成佛太簡單了。發願成佛的人，吃蕃薯吃苦菜，連油鹽都不吃，結果是無益的苦行，一點利益都得不到，怎麼能成佛呢？你得隨順清淨圓覺，遠離一切相，遠離一切念，外面的相離開，裏面的念也要離開，這樣修才是成佛的正因。
菩薩因此于大乘中，發清淨心，末世衆生依此修行，不墮邪見。
「菩薩因此于大乘中，發清淨心」，清淨心就是要隨順清淨圓覺，不許執著有，也不許執著無，才不落修大乘作、止、任、滅四種病。發清淨心，圓照清淨覺相，才能證得清淨圓覺。「末世衆生以此修行，不墮邪見。」你依著文殊師利菩薩章講的修行，才不落于邪見。
長行文講完，再講偈頌。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
偈就是偈頌，偈頌在十二分教裏面，叫十二分經，有二種，一種孤起頌，孤是單獨的意思，不說長行，單獨起偈頌。二種重頌，是頌長行文的。這是屬于重頌，爲什麼要重頌呢？有叁種道理：一、以應機故：衆生根機不一樣，有人喜歡長行文，有人喜歡偈頌，就像中國研究文學的人，有人喜歡作文章，有人喜歡作詩。偈頌等于作詩一樣，個人的性格不一樣，根機不一樣，愛偈頌的根機，就跟他說偈頌。二、易攝持故：長行文字太多，偈頌簡單，句子整齊，都是五個字一句，或七個字一句，容易攝持長行文的義理。叁、便後人聽故：如來講經，後來又有人來聽，如來不舍任何衆生，已經講過的道理，換個文題說偈頌，再重複一遍，給新來的聽，聽過的人不覺得厭煩，喜歡再聽。, 《圓覺經》只有前兩種道理，因爲佛是在示現的淨土裏面說法，十萬大菩薩統統來了，如來入了叁昧來說法，菩薩入了叁昧來聽法，等到《圓覺經》說聽完畢，大家都出了叁昧，沒有再來的衆生，所以只有前兩種道理。
文殊汝當知！一切諸如來，從于本因地，皆以智慧覺，了達于無明。
「文殊汝當知」，佛叫一聲當機者文殊師利菩薩，你應當知道，其實就是叫我們應當知道。文殊師利菩薩在長行文中的問題，在偈頌上把問詞省掉，直接答複他的問題。「一切諸如來，從于本因地」，你問一切如來本起因地的法行，一切如來沒有兩樣，佛佛道同。「皆以智慧覺，了達于無明。」最初都是先起正智正慧，認識無明是染法的根本，最後才把無明滅掉。
知彼如空華，即能免輪轉。又如夢中人，醒時不可得。
「知彼如空華，即能免輪轉。」衆生輪轉生死是個大苦，不知道一切法如空花，現在你依正智正慧，了達由無明生出來一切法，都是空中花，無明根本沒有本體，所生出來的法，哪有實在的？無明就是夢心，由夢心生出來的夢境，哪有實在的？你了達一切法都等于虛空花，不起惑、不造業，就不會受報，怎麼會輪轉生死？
「又如夢中人，醒時不可得。」有人說：一切法明明存在，哪裏沒有呢？那是你的無明心在用事，等于你在作夢一樣，夢中覺得一切都實實在在有，等你醒時，一切境界都沒有了。所以我們現在無明沒斷，被無明所轉，看見一切法，人人物物都有，一樣都空不掉。你把無明斷掉，等于夢醒，一切法皆空，本來都是虛空花。這裏是譬喻作夢的人，夢中一切都是有的，等你醒時，究竟不可得。
覺者如虛空，平等不動轉，
你要覺悟虛空之性，本來沒有花生、沒有花滅，因爲覺性常常不動，等于虛空性不動一樣。
覺徧十方界，即得成佛道。
你如是覺，證得法界性，遍滿十方界，你就成佛道了。
衆幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。
「衆幻滅無處」，再進一步講，滅無明、滅空花，一切法如幻如化，都是幻術變化出來的。印度有一種幻術，能幻化出來任何東西。他拿一條手巾，可以變一匹馬，或者一只狗出來，他把法術一收，還是一條手巾，什麼也沒有，這叫「衆幻滅」。滅到哪裏去了？本來沒有生處，哪有滅處？空中花滅了，滅到哪裏呢？根本就是虛空，沒有生花，哪有滅處呢？所以衆幻滅，沒有滅處。
「成道亦無得」，前面講到究竟成佛道，你執著成佛道，執著有所得，還是妄念，所以《楞嚴經》講：「圓滿菩提，歸無所得。」等你成佛，了無所得；有個所得，你沒有成佛，因爲成佛是離開一切念才成佛的。我得佛道，當然不是貪瞋癡的念，但還是個念，念沒有完全離開，怎麼成佛呢？所以成了佛道，也不可以執著有佛道可得。
「本性圓滿故」，成了佛道，怎麼沒有所得呢？因爲成了佛道，就是證得本性，本性圓滿，具足佛道，無欠無缺。過去一念妄動生了無明，由根本無明起枝末無明，才流轉生死。現在一空一切空，把無明都空幹淨，連成佛道最後一念也空掉，這個時候你的本性圓滿，有什麼可得呢？你過去要是有所失，今天才有所得；本性本來具足，本來圓滿，雖然流轉生死，本性不動，從來沒有失，怎麼有所得呢？所以只能說證得，不能說有所得。
菩薩于此中，能發菩提心，末世諸衆生，修此免邪見。
「菩薩于此中」，菩薩于此大乘行門中，修行就照這個法修。「能發菩提心」，菩提心就是覺心、道心，你這樣發真正的覺心、道心，不會生起修大乘行門的毛病。「末世諸衆生，修此免邪見。」我們末世衆生，懂得《圓覺經》的道理，如實修行，決定不會落于邪見。
講到這裏，文殊師利菩薩章講完，也就是《圓覺經》十二大章講了第一章，前面講過「知是空華，即無輪轉」，是《圓覺經》的經心，再深一步講，連「知是空華」的「知」，也把它空掉，還不可以執著無，那是《圓覺經》最要緊的道理。文殊師利菩薩章是全部《圓覺經》的總綱，你懂得第一章，下面十一章都是跟著第一章發起問題，因爲我們是末世的凡夫，執著心大得很，聽到文殊師利菩薩章，就會起心動念，這樣對嗎？那樣對嗎？所以菩薩替我們請問，請佛解釋，好流通…
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