..續本文上一頁到末世，使衆生得圓頓大法的利益。
接著講第二章，普賢菩薩章。
于是普賢菩薩，在大衆中，即從座起，頂禮佛足，右繞叁帀，長跪叉手，而白佛言：
這是請法的儀式，前面已講過，這裏不需再講。《圓覺經》是略本《華嚴經》，布局與《華嚴經》一樣，《華嚴經》以文殊、普賢兩位大菩薩爲首領，華嚴叁聖，中間是毗盧遮那佛，左輔右弼兩位大菩薩，一位是大智文殊師利菩薩，一位是大行普賢菩薩。《圓覺經》，圓覺叁聖，中間婆伽婆佛是報身佛，旁邊還是文殊、普賢兩位大菩薩，跟華嚴叁聖一樣，有文殊師利菩薩的大智，普賢菩薩的大行，大智大行合起來才能成佛，這一章是普賢菩薩替我們請法。
大悲世尊！願爲此會諸菩薩衆及爲末世一切衆生修大乘者，聞此圓覺清淨境界，雲何修行？
普賢菩薩首先爲與會的諸菩薩請問，實際那些菩薩都懂這些道理，實在是爲末法時代的衆生請問。末法時代有大乘根性的衆生，想要修大乘法，聽到文殊師利菩薩章，要修清淨的覺行，不可以執有，也不可以執無，這叫清淨的境界。清淨的境界怎樣修行呢？「知是空華，即無輪轉」，你知就好了，那是上根利智的衆生，末法時代也有中下大乘善根的衆生，根本就不能知，頓超不來，得有漸次的法門，衆生怎麼下手修行呢？下面普賢菩薩就請問佛。
世尊！若彼衆生知如幻者，身心亦幻，雲何以幻還修于幻？
下面連著問叁個問題，這是第一個問題，聽到文殊師利菩薩章：「妄認四大爲自身相，六塵緣影爲自心相。」一切法都是空中花，心外的境界是幻化不實在，身體是四大假合，心是六塵緣影，也是幻化不實在。那麼現在末法時代的衆生要修行，得依著他的身體、他的心去修行，衆生的身體是幻化，衆生的心是幻化，他所修的行門，也是幻化的行門，怎樣依著如幻的身心，修如幻的行門呢？普賢菩薩不是不了解，是衆生不了解，替我們請問。
若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰爲修行？雲何複說修行如幻？
這是第二個問題，假若心外的幻境、裏面的身心，一切都是諸幻之性，都把它滅盡，外面的境界沒有了，身體沒有了，心也沒有了，修行不是得用心修嗎？沒有心，沒有能修的衆生，怎麼有所修的如幻行門呢？
若諸衆生本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心雲何解脫？
這是第叁個問題，假若一切外境如幻，裏面的身心也如幻，一切都是假的，也就是一切本來空，還修什麼呢？假若衆生本來不修行，那糟糕了，衆生流轉生死，居于幻化的境界，他從來不了知是如幻的境界，把境界當成真實的，天天起惑造業，隨業受報，輪轉不休，他的妄想心，什麼時候能得到解脫呢？
願爲末世一切衆生，作何方便漸次修習，令諸衆生永離諸幻？
接著再總問：「願爲末世一切衆生」，所以前面爲與會菩薩是帶著說的，實在是關心我們末世衆生，去佛太遠，親近不到善知識，聞法的因緣很難，所以末世假如有善根衆生修大乘法，他不會修怎麼辦呢？「作何方便漸次修習，令諸衆生永離諸幻？」問作何方便？作何漸次？前面文殊師利菩薩章是頓超法門，「知是空華，即無輪轉」，很簡單，一下子頓超過去了，可是其他中下根的衆生夠不上，得有下手的方便，第一步怎樣，第二步怎樣，第叁步怎樣，得有次第，末世衆生才能永離幻化，不然幻化是幻化，永遠不能解脫。
作是語已，五體投地，如是叁請，終而複始。
這還是表示請法的儀軌、請法的恭敬。
爾時，世尊告普賢菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能爲諸菩薩及末世衆生，修習菩薩如幻叁昧，方便漸次，令諸衆生得離諸幻。汝今谛聽！當爲汝說。
「爾時，世尊告普賢菩薩言：善哉善哉！」世尊先贊歎普賢菩薩問得好！「善男子！汝等乃能爲諸菩薩及末世衆生，修習菩薩如幻叁昧」，就是修行如幻叁昧，修行叁昧也是如幻的。「方便漸次」，他問兩個問題：一個方便，一個漸次。如來答複也是一個方便，一個漸次。「令諸衆生得離諸幻」，有下手的前方便，再有次第，有了修行的步驟，就可以用功進步，永遠得離諸幻。「如今谛聽！當爲汝說。」你要詳細地聽，我說給你聽。
時普賢菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。
這時候普賢菩薩奉如來的教命大生歡喜，文殊師利菩薩和與會大衆十萬菩薩，都叁業默然，靜靜谛聽。
善男子！一切衆生種種幻化，皆生如來圓覺妙心。
第一句經文不好消文，多了「如來」二字，當時翻譯的人是依梵文翻譯，梵文上一定有如來二字，他沒注意到圓覺妙心，是一切衆生的本性，不必加上「如來」二字。加上「如來」二字，大家以爲成佛以後，圓覺妙性還會生起種種幻化，成佛以後還會當衆生。下面彌勒菩薩章，替我們請問這個問題：成佛以後什麼時候再當衆生？所以「如來」這個名詞一定要研究清楚。圓瑛法師的《講義》認爲「如來」二字，不指住世諸佛，乃指妙心，不變隨緣二義。「如」是不變之體，湛然常住；「來」是隨緣之用，無爲寂滅。體雖不變，用恒隨緣；用雖隨緣，體原不變，所以叫做「如來」，這樣解釋對了，但是不懂的人，還是以爲如來圓覺妙心，是成佛以後的圓覺妙性再生幻化，那不是成佛以後再變衆生嗎？所以圓瑛法師的解釋，還是不大清楚。
我有一種解釋，爲什麼加上「如來」二字？因爲圓覺妙性，人人本有，個個不知，唯如來盡知，所以叫做「如來圓覺妙心」，還是指一切衆生的本性，一切衆生的圓覺，但是衆生不知道，唯有如來知道，所以叫做「如來圓覺妙心」。譬如天文學家，在虛空之中發現一個新的星座，這個星座是本來有的，過去沒有人知道，由這位天文學家發現，所以就替這個星座取名，叫某人的星座。所以「如來」二字不是指佛，是指佛發現的圓覺妙心。
「一切衆生種種幻化，皆生如來圓覺妙心。」種種幻化的境界，幻化的衆生，都是依著圓覺妙心生的，不是從圓覺妙心生出來的，下面有一個譬喻。
猶如空華，從空而有。幻華雖滅，空性不壞。
「猶如空華，從空而有」，「從」字作「依」字講，猶如虛空花，是依著虛空有的，沒有虛空，顯不出來虛空花，但是虛空裏不生空花。從這譬喻你就明白，一切幻化諸法，是依著圓覺妙心生的，而圓覺妙心，不生幻化諸法。一切大乘經都是這個道理，不可以顛倒解釋。你解釋錯了，證了圓覺，圓覺要生幻化之法，成了佛以後還得當衆生，永遠沒完沒了。空花不是從虛空裏生，是由你的病眼生的，但是沒有虛空生不出來，它得依著虛空才有，所以「從」字不作「由」字講，由空而生就錯了，是依空而生。
「幻華雖滅，空性不壞。」依著幻來修幻，幻化諸法，這些虛幻的境界滅盡了，幻心也滅了，誰修行呢？這裏佛就答複普賢菩薩，好像空中花是幻化的，空中花雖然滅了，空性不會斷滅，因爲虛空之性本來清淨不壞。
衆生幻心，還依幻滅；諸幻盡滅，覺心不動。
「衆生幻心，還依幻滅」，一切衆生的幻心，還得依著如幻的修行才能滅盡。「諸幻滅盡，覺心不動。」幻境、幻心都滅盡了，圓覺清淨妙心不動，等于虛空不動一樣。
依幻說覺，亦名爲幻；若說有覺，猶未離幻；說無覺者，亦複如是。是故幻滅，名爲不動。
再把覺取消，你執著覺還是幻，你要曉得一切名詞都是對待假立。「依幻說覺，亦名爲幻」，依著幻法，才說有覺，沒有幻，覺也建立不起來，《楞嚴經》講：「相見無性，同于交蘆。」像兩枝蘆葦交叉才能站立起來，你把一枝蘆葦拿開，另一枝蘆葦站不住，就倒下來。覺是依著幻建立的，佛教的哲學，就是這裏高深，什麼叫做覺呢？不是幻就是覺，現在沒有幻了，你對誰說覺呢？說不來了。譬如社會上有好人、壞人，什麼叫做好人？不是壞人，就叫好人。社會上沒有壞人，好人的名詞也建立不起來。再進一步講，對著不出家的人，我們叫出家人，要是全世界的人都出家，比方你到西方極樂世界，你不能說誰是出家人，因爲那裏沒有在家人，出家人的名字怎麼建立？你把幻法滅盡，覺也是如幻，也是幻化不實的。
再進一步，「若說有覺，猶未離幻」，一切衆生的法都是幻化不實，衆生的法滅盡了，覺心不動，你執著有覺心，還是幻法，譬如我們的眼睛清淨無塵，不容許有沙子，再細的沙子飛到眼睛裏都不行。縱然最細、最名貴的金粉，掉到眼睛裏，照樣受不了。所謂：「金屑雖貴，落眼成塵。」金屑雖然名貴，落到你眼睛裏，還是變成微塵。清淨覺性，不容許有幻，也不容許有覺，這叫做一法不立，一切皆空，要把它空得幹幹淨淨。幻法沒有，但是你說覺性也沒有，又錯了，「說無覺者，亦複如是。」因爲你執有，叫增益謗；你執無，叫滅損謗。覺性清淨平等，你給它增加一部份不可以，你給它減少一部分也不可以，你心裏動有的念，動無的念，沒有離開念，有念就是凡夫，無念才是如來，你說有覺不對，說無覺也不對，這就是禅宗說的：「開口即錯，動念即乖。」你一開口，講是這樣，錯誤；你動了念頭，說是那樣，也錯誤。佛法不是你說的，佛法不是你想的，你開口就錯，動了念頭就錯。圓教大乘，不落斷滅，你落于斷滅，就是大錯。
「是故幻滅，名爲不動。」「不動」，不被有所動，不被無所動。你生心動念，一動就是業，《大乘起信論》叁細六粗，第一、業相，就是動相，你一動念，妄心生起。覺心不動，不爲幻法所動，不爲覺法所動；不爲有覺所動，不…
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