印順學之薪火相傳──昭慧法師訪談錄 邱敏捷(臺南大學國語文學系教授) 一、前言 筆者爲探討“印順學派的成立、分流與發展”(國科會專題研究計劃，NSC98–2410–H–024–015)，乃于2010年4月2日(星期日)上午10點左右，到達桃園縣觀音鄉“弘誓學院”，訪問釋昭慧(1957–)。這是本研究案的第十五次訪談活動。 昭慧法師，祖籍廣東梅縣，生長于臺灣。1978年出家，翌年自臺灣師範大學國文系畢業，曾任中國佛教會護教組組長、新竹福嚴佛學院講師(由印順導師推薦)、中華民國關懷生命協會理事長。現任弘誓學院指導老師、玄奘大學宗教系教授兼系主任並兼文理學院院長。其著作等身，包括：《如是我思》(臺北：大乘精舍印經會，1986年6月出版)、《願同弱少抗強權》(臺北：法界出版社，1992年11月初版)、《人間佛教播種者》(臺北：東大圖書公司，1995年7月初版)、《佛教倫理學》(臺北：法界出版社，1995年10月初版)、《鳥入青雲倦亦飛》(臺北：法界出版社，1996年10初版)、《律學今诠》(臺北：法界出版社，1999年10月初版)、《初期唯識思想──瑜伽行派形成之脈絡》(臺北：法界出版社，2001年3月初版)、《千載沈吟──新世紀的佛教女性思維》(臺北：法界出版社，2002年4月新版)、《活水源頭——印順導師思想論集》(臺北：法界出版社，2003年3月初版)、《佛教規範倫理學》(臺北：法界出版社，2003年3月初版)、《人菩薩行的曆史足履》(臺北：法界出版社，2006年5月初版)、《佛教後設倫理學》(臺北：法界出版社，2008年5月初版)等。 一般認爲，昭慧法師與證嚴法師(1937–)是印順導師(以下簡稱導師)傳人中最爲傑出的二位比丘尼。證嚴法師領導的慈濟功德會(現已正式自我定位爲“慈濟宗”)，其社會慈濟事業，有目共睹，影響及于全球。昭慧法師則不僅孜孜于著述講學，同時矻矻于社會改革運動，在佛教界、學術界及文化界有舉足輕重的地位及影響力。本次訪談內容，仍以印順學派的形成、學派中各人物與分流僧團之發展取向爲範圍。此外，因受訪者領導佛教弘誓學院十多年來，以研習印順導師思想、推廣契理契機之人間佛教爲辦學宗旨，成績斐然，故這方面亦將作爲訪談重點之一。 二、筆者問：請法師談談弘誓學院如何弘揚導師思想？貴院在僧才教育之方向及其成果爲何？ 法師答： 弘誓學院的宗旨就明文指出，主要弘揚導師思想。因爲導師思想涉及廣泛，我們在設計課程上，依循法義到教史的順序來編排。若單從課表看來，許多課程的名稱似與導師著作無關，但實際上都使用導師著作爲教科書，例如《基礎佛法》、《大乘法義》，這是以《成佛之道》及《佛法概論》爲教材的。印、中佛教史課程使用的是導師的《印度之佛教》、《印度佛教思想史》、《中國佛教史略》等。 爲了要更了解導師思想，弘誓學院在“專修部”開授《妙雲集》(一)，“研究部”開授《妙雲集》(二)。整體課程之設計，皆以弘揚導師思想爲導向，而《妙雲集》扮演的是串聯的角色。大體而言，只有“佛教倫理學”爲新規劃之課程，但在教材內容方面，亦深受導師思想影響。弘誓學院研究部與專修部辦學13年下來，深獲教界的肯定。每年每班考生約20至30人，學生總人數約一百余人。可見大家的學習興趣非常昂揚，在各佛學院因大學普遍設置而招生困難的今天，弘誓學院招生情況尚未受到太大沖擊。 截至2006年爲止，弘誓學院已有25位師生先後考上各大學宗教研究所碩、博士班(以玄奘大學人數最多)，其中有6位榮登榜首。足見學院長期誠懇辦學，業已獲得宗教界與教育界師生之信賴。 筆者案：弘誓學院系一提供四衆弟子研修佛法之園地，重視印順導師思想之研習，“學則”明訂以“提倡智慧增上，入世關懷，激發積極勇健之菩薩精神，推展契理契機之人間佛教”爲辦學宗旨。故依大乘菩薩行門之四大弘願，在僧衆教育與社會教育的領域中作育僧才，推廣佛法(參見弘誓學院網站資料)。 叁、筆者問： 整體佛教學院重點仍放在僧才教育上，目前可以觀察到，很多佛教教育已漸被納入正規體系，當中有許多優點、缺失，那麼弘誓學院的情況與未來的方向如何呢？ 法師答： 弘誓學院面對的沖擊，相較于其他佛學院是較晚的，曆年的招生狀況穩定。在學製上采每月集中上課，對其他道場而言還是需要的。就近兩年而言，出家衆相對減少，因此反思其因應之道。首先要避免轉型成研修學院，目前學院營運成本較低，對信衆也不會造成負擔。一旦納入體製，由于教育部要求太多，我們勢必會耗費太多心力在資源的取得；更棘手的是面對評鑒，爲了符合評鑒委員的要求，而不斷強迫改變自我，會造成舍本逐末的狀況；就如同爲了喝杯牛奶，得建座牧場一般，最後是面目全非。 我自己有在玄奘大學面對評鑒的經驗，特別能體會進入體製所需付出的代價。但也知道其他佛學院有其不得不想方設法被納入體製內的苦處。但若要轉型成爲研修學院，得避免人事與設備所需的過大資金壓力；更要小心應付評鑒，倘若評鑒時不符委員期待而被列爲“待觀察”或“不通過”名單，反倒讓多年招牌毀于一旦。 再者，我們應該回歸到佛教教育的本質，讓學佛者“叁學增上、六度齊修”。學分製有其量化評比的好處，但也有學習上的局限。如《瑜伽師地論》、《大智度論》等大經大論，采取學分製往往讀不了幾卷即止，未能深刻訓練經論人才。總之，學分製的好處是多學各種科目，讓視野打開，但缺點是使學員淺嘗辄止，無法深入研習經論。目前大學繁多，研究所也不少，這些都已實施學分製，弘誓學院又何必轉型跟進呢？ 弘誓學院不打算轉型爲教育部體製內的大學，除了以上考慮外，我們也傾向“書院式”教育。例如，大學課程“禅修”安排兩學分，短短一學期即結束，實在無法深入禅觀。佛法研習或禅觀修學，較適當的教學型態是：在不計世俗名利、超越器用的學校文化氛圍中，學生與老師互相切磋，逐漸體會經論義涵或種種禅境。這種方式類似古代“書院”教育，不宜急功近利。 先前弘誓學院曾與玄奘大學進修部合作，使玄奘大學承認學院學分，在考入該校後辦理學分抵免。研究部也做出調整，原本研究部有提交論文的要求，然而這項規定使得許多學生退卻，失去了進一步學習經論的機會，未見其利先見其弊，因此後來撤除提交論文之規定。學生在專修部有基礎後，可繼續往研究部發展。有能力寫論文的同學，我們可鼓勵他考入宗教研究所來獲取學位。 現在本身公務繁重，無法花太多時間于教學上。早期我的教學熱忱高昂，一對一教學也毫不厭倦；但目前因爲體力有限，需處理的事又多，所以現在課程已設定修課人數下限，人數不到就不開班。此舉除了節省資源之外，也提高了學員對法的珍惜。畢竟勇猛心易發，長遠心難得。學員若覺得任何時候都可求法，反倒失去了即時聞法的珍惜感。 筆者案：爲方便上班族有緣接受系統性的佛法教育，弘誓學院將于周休二日開設“假日佛學班”。 四、筆者問： 1999年藍吉富教授(1943–)編輯《臺灣佛教辭典》時，即提出“印順學派”，並分爲“傳道(1941–)一系”、“宏印(1949–)一系”、“昭慧一系”、“臺灣地區的其他弘揚者”與“海外的弘傳者”等。又于2008年〈印順學的形成與發展〉，判定“印順學派”比“印順宗派”一詞較爲“印公的崇仰者”所接受。“成立學派的主要用意，當然是在弘揚或诠釋印順學的內涵，以供後世之佛子或佛學研究者取資。”對藍老師所提“印順學派”，法師有何看法？ 法師答： 印順學是可以成立的，研究印順學之學者難免會同聲相應、同氣相求，或可因此而稱爲學派。但沒有開宗立派之意，純粹在學問過程中互相切磋。同道相互切磋，會形成學術生命的動力。乃至道場的風格，都會來自某種思想的激發與影響，但這與開宗立派還有所距離。 五、筆者問： 藍吉富教授2003年發表之〈臺灣佛教思想史上的後印順時代〉，將弘揚導師思想的人物和道場劃分爲四：一是釋昭慧主導的弘誓弘法團體；二是釋傳道住持的妙心寺；叁是釋宏印主導的學佛團體；四是福嚴精舍及慧日講堂等。未將釋證嚴及其“慈濟功德會”列入討論，法師看法如何？ 法師答： 情感上，證嚴法師與導師間師徒情誼很深，無庸置疑。思想上，證嚴法師並非刻意與導師劃清界線，但證嚴法師一向以《無量義經》與《法華經》、《觀普賢經》等法華叁部經爲主，其弟子也說明其思想偏重真常唯心系。 證嚴法師是一位行動者，難免也看到學術之弊。認爲徒托空言不如奮起而行，發展義學原本就不是慈濟的重點，在每年的歲末祈福活動中，皆有“行入慈濟大藏經”的紀錄片，有關于慈善、文化、教育、環保與醫療等等年度志業回顧。他們在行動中獲得了深切的自信，彷若“六經皆我注腳”的氣魄，使得他們認爲，自己的一步一腳印，已可印證大藏經義。 對于證嚴法師領導的慈濟信衆而言，似乎沒有“空缺”(理論)還需填入。因此目前而言，證嚴法師與導師的法緣深厚殆無疑義，但要確切判定…

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