佛教的慈悲與正義——理論與實踐的接合與落差
昭慧法師主講
釋果定整理／釋傳法潤稿
前言
個人對天主教充滿著感情。在我讀高中時，叁年都領聖家堂的獎學金，也參加過天主教莊嚴的彌撒。十多年前到輔大教書，在那裏遇到許多令人尊敬的神父與修女，當然也包括時任訓導長的洪總主教。特別是，總主教曾向教友指示：天主教應該是“爲弱勢與窮人奉獻的宗教”，教育工作者應該秉持這樣的理念，把弱勢的孩子帶過來教導，而不是一味追求卓越。這一點讓我更加地佩服！我十分認同這個觀點，自己也深刻地反省，佛教還有很多可以努力的空間，應謙卑地向天主教學習“協助最小兄弟”的精神。
一、系統理論
1. 基礎原理——緣起：世間一切現象依因待緣而生起。
2. 倫理精神——護生：依“自通之法”，體念緣起法的相關性與平等性而護念衆生。
3. 實踐綱領——中道：依見聞覺知的有限因緣，無私地作相對最好的選擇。
今天的講題是“佛教的慈悲與正義”。簡單的說，佛陀的證道來自對生命的探索，佛陀從探索的過程中，把自己的生命經驗加以分享。佛陀修道追求的是解脫苦難，不但自己解脫苦難，並幫助其他生命解脫苦難。而要朝向這目標修道成功，其基礎原理就是“緣起”。
什麼是“緣起”？世間所有的現象，都是衆多因緣條件聚合乃至互相製約，所産生出來的結果。這是佛陀所體悟的世間法則，這是實然的法則。一切都是因緣所和合，就像這次的盛會，因于洪總主教“宗教交談”的理念，還有很多的因緣和合，而使我們聚在一起，促成了今日的盛會。
佛陀所體悟的“緣起”法則，運用到我們的身心，有什麼樣的啓發呢？簡單地說，就是把握住一個要點──“護生”的倫理精神。但是，既然一切都是因緣和合的，生命衰敗凋零不也是因緣離散的必然法則嗎？緣起跟護生有什麼必然關系呢？
天主教“愛”的教義很清楚：天主創造人，天主愛人，人要回報天主的愛，所以人要發展人的靈性，愛鄰人乃至敵人，因爲那些人都同樣是受造的兄弟姊妹。但是就佛教來說，你如何從“實然”的緣起事理中，解釋護生的“應然”？爲什麼我們要護念生命？這是因爲，每一個生命都有本能的求生意志，而且本能地尋求快樂，回避痛苦。而我們每一個人，或多或少有這樣的能力──自通之法，也就是推己及人的感受能力，能體會別人同樣怕痛怕死的感受。我們不喜歡痛苦與死亡，所以也不要加諸別人身上，甚至還要幫助別的生命免于死亡與痛苦的恐懼。
就佛法來分析，每一個生命看起來是獨立的個體，但它不是絕緣體。每個生命之間，其實有很多管道，處在跟其他生命互通的狀態。我們的五官、九孔七竅，都在面對這個世間，這個自然的通路，原則上是每個人都暢通的。但是這自通之法，也有各別的差異。例如聖人，可以無私無我地將自己奉獻給衆生。像神父、修女，一輩子離鄉背景，離開自己的家人，去擁抱與疼惜那些毫無血緣關系的人乃至其他國家的弱小兄弟，是這樣的愛德深厚！一般人做不到，但是他們做到了。又如，有些惡魔簡直殺人不眨眼，他們的自通之法又在那裏呢？所以，差異性還是要給予解釋的。如何解釋？依然要用“緣起”法則來解釋——共通性用緣起法來解釋，差異性還是用緣起法來解釋。差異性來自個人的修爲，越是淡泊于自我，超拔于自我，那麼他與其他生命間的通路就越是敞開，他對別人感同身受的能力，也就越強，以此而慢慢地進階到聖者“無我”的修爲。
另一種差異性則是來自彼此的關系。假使對方是你親愛的人——我的父母、兒女、妻子、丈夫，那麼彼此會有更流暢的互通管道，因此你對他感同深受的能力，會比對別人更爲深切，甚至有時會出現“心有靈犀”的現象。就像這次八八水災(莫拉克臺風)，原本兄弟一起逃生，但兄長想到媽媽還在裏面，又跑了回去，瞬間被土石流吞沒了。你看，怕死是一種本能，可是那一瞬間，孝子會忘記怕死這件事，全心全意挂記他的媽媽。
火場中也常看到，媽媽一知道孩子還困在火場裏，就不要命地進到裏面相救，這種自他互替的通路，竟可透過特定的親愛對象而完全打開。在這打開的過程中，把注意力從自己轉向對方，而全然忘記了自己。總之，“自通之法”，這就是心靈面對生命苦樂可以感同身受的能力，可以因修爲不同或對象不同而呈現極大的差異性。而“護生”的道德情懷，也就依此擴而大之。
當然，我們不可能對全天下的人都加以救護，因爲我們的時間精力是有限的。那麼，在有限的因緣條件之下，如何實踐護生的倫理精神？其實踐的綱領就是“中道”。什麼是“中道”？第一，要“無私”，待人處世不可有偏私、循私的立場；其次，面對事情要把握住重點，這就是中道的“中”。前者是主體方面的中正態度，後者是面對情境時把握重心。所以，護生是一種慈悲的精神，還要有中道的智慧。以此“中正”意涵，讓我們可以進一步诠釋“正義”這個理念。
我曾對“中道”簡單地下個定義：“依于見、聞、覺、知的有限因緣，而無私地做相對最好的抉擇。”這是什麼意思呢？“中”就是“不偏不倚”，“道”就是“途徑”，“中道”的智慧就是：在實踐護生之時，必須不偏不倚地了解因緣，掌握因緣。這因緣生法，固然受限于我們的見聞覺知而很有限，但也不能因此就不去加以了解。不能因爲我的選擇可能錯誤，而就放棄選擇，因爲放棄選擇跟死人無異。
人的生命中，都是不斷地在做選擇，我們要謙卑地相信：我只是就我的見聞覺知，作出相對最好的決定，但那可不是絕對最好。見聞覺知的因緣如果更寬廣，也有可能證明我的決定是錯誤的。因此人要謙卑，承認自己不代表真理，承認我所反對的立場，也很有可能存在若幹的道理。這就是一種“中道”的智慧。“中道”智慧，落實在護生的工作上，就不會爲了擁抱全天下的人，而顯得左支右绌。如果想要擁抱全天下的人，大概那也只能是個概念而已，實際上，你也只能在有限的生命中，去幫助周遭見聞得到、接觸得到的人。所以，因緣是有限的，我們不要認爲，我們要包山包海什麼都做。
就像吳神父剛才提到的：天主教兩千多個修會，都有各自的教友與志工。同樣的，佛教團體若從事護生工作，也必須自知，依有限的因緣條件，會有些什麼樣的志工或護法加入共事？有多少力量可以投入？有這樣的認知，才不會讓我們在面對蒼生苦難的時候，老是因爲衆生苦難無邊無際，而顯得憂憂戚戚，悲傷不已。你才會有“做到哪裏，哪裏就是完成”的灑落自在。能夠如此，就是具足“中道”智慧。這裏有一個前提──“無私”，如果帶著私心去盤算的話，企業家與政客比我們更會盤算，什麼是相對最好的選擇，但這可絕非佛教所謂的“中道”。
二、四無量心——四大護生要領
1. 慈(分享自己的喜樂)
2. 悲(拔除他人的痛苦)
3. 喜(爲他人的成就與幸福而心生歡喜)
4. 舍(怨親平等並公正對待)
其次講到四項護生要領。我們要如何實踐護生呢？就是要以四種心態，落實于四種事行當中。
雖然我們能做的有限，但心量則可以無限。心不要有所局限，這可以透過一些修習方法，來訓練心的寬廣無量。神父、修女可以透過禱告，回應神的呼召而讓愛德更加豐厚。而佛教修“慈”，則是透過“四無量心”的禅觀，訓練這顆心，從向來只關心自己的頑強慣性，轉向外面，拉向無量無邊的衆生。這種禅觀訓練不是枯坐想像而已，而是讓心受到矯治，變得有關心周遭生命的能力、意願與習慣。易言之，這種禅觀是一種自我矯治的過程，讓愛自己的心轉向去疼惜別人。
這種心理矯治又可分成四類：分享自己的喜樂、拔除他人的痛苦，前者叫做“慈”，後者叫做“悲”。“喜”，就是“爲他人的成就與幸福而心生歡喜”。這也是要訓練具足的能力，因爲，如果一個人太過重視自己，他會認爲幸福與成就理應是屬于自己的。如果自己沒有，其他人竟然擁有，他會産生妒嫉、不歡喜、憂愁悲戚的心情。所以，“喜無量心”是一種看到別人的成就而心生歡樂的心量訓練。
最後，還有“舍無量心”的訓練，那就是要做到“怨親平等並公正對待”。當你特別關切某些人的苦難，分享歡樂給某些人或是因某些人的歡樂而産生贊美與祝福，有時候難免會因太過專注投入，對這些人的苦樂需求感同身受，而只注意到這些人的需要，相對冷淡地看待別人的需要。因此，還要常常修習“舍無量心”，不要在對某些人與樂、拔苦而隨喜功德的時候，情感有所黏著黏上去了而拔不出來，這就是平等“舍”心的修習。
像慈濟功德會，就特別重視“慈無量心”與“悲無量心”的訓練。我們做社會運動的團體，更重視的是“怨親平等與公正對待”，亦即“舍無量心”的訓練。但是，“四無量心”的訓練，並不可能偏重一邊，而必須四者具足，這樣，走在“護生”的道途上，才會圓滿功德。
慈悲喜舍四無量心就是修持，哪還有什麼出世、入世的差別呢？也就是說：哪裏有“修行就必須要舍棄衆…
《佛教的慈悲與正義——理論與實踐的接合與落差》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…