佛教的慈悲与正义——理论与实践的接合与落差
昭慧法师主讲
释果定整理／释传法润稿
前言
个人对天主教充满着感情。在我读高中时，三年都领圣家堂的奖学金，也参加过天主教庄严的弥撒。十多年前到辅大教书，在那里遇到许多令人尊敬的神父与修女，当然也包括时任训导长的洪总主教。特别是，总主教曾向教友指示：天主教应该是“为弱势与穷人奉献的宗教”，教育工作者应该秉持这样的理念，把弱势的孩子带过来教导，而不是一味追求卓越。这一点让我更加地佩服！我十分认同这个观点，自己也深刻地反省，佛教还有很多可以努力的空间，应谦卑地向天主教学习“协助最小兄弟”的精神。
一、系统理论
1. 基础原理——缘起：世间一切现象依因待缘而生起。
2. 伦理精神——护生：依“自通之法”，体念缘起法的相关性与平等性而护念众生。
3. 实践纲领——中道：依见闻觉知的有限因缘，无私地作相对最好的选择。
今天的讲题是“佛教的慈悲与正义”。简单的说，佛陀的证道来自对生命的探索，佛陀从探索的过程中，把自己的生命经验加以分享。佛陀修道追求的是解脱苦难，不但自己解脱苦难，并帮助其他生命解脱苦难。而要朝向这目标修道成功，其基础原理就是“缘起”。
什么是“缘起”？世间所有的现象，都是众多因缘条件聚合乃至互相制约，所产生出来的结果。这是佛陀所体悟的世间法则，这是实然的法则。一切都是因缘所和合，就像这次的盛会，因于洪总主教“宗教交谈”的理念，还有很多的因缘和合，而使我们聚在一起，促成了今日的盛会。
佛陀所体悟的“缘起”法则，运用到我们的身心，有什么样的启发呢？简单地说，就是把握住一个要点──“护生”的伦理精神。但是，既然一切都是因缘和合的，生命衰败凋零不也是因缘离散的必然法则吗？缘起跟护生有什么必然关系呢？
天主教“爱”的教义很清楚：天主创造人，天主爱人，人要回报天主的爱，所以人要发展人的灵性，爱邻人乃至敌人，因为那些人都同样是受造的兄弟姊妹。但是就佛教来说，你如何从“实然”的缘起事理中，解释护生的“应然”？为什么我们要护念生命？这是因为，每一个生命都有本能的求生意志，而且本能地寻求快乐，回避痛苦。而我们每一个人，或多或少有这样的能力──自通之法，也就是推己及人的感受能力，能体会别人同样怕痛怕死的感受。我们不喜欢痛苦与死亡，所以也不要加诸别人身上，甚至还要帮助别的生命免于死亡与痛苦的恐惧。
就佛法来分析，每一个生命看起来是独立的个体，但它不是绝缘体。每个生命之间，其实有很多管道，处在跟其他生命互通的状态。我们的五官、九孔七窍，都在面对这个世间，这个自然的通路，原则上是每个人都畅通的。但是这自通之法，也有各别的差异。例如圣人，可以无私无我地将自己奉献给众生。像神父、修女，一辈子离乡背景，离开自己的家人，去拥抱与疼惜那些毫无血缘关系的人乃至其他国家的弱小兄弟，是这样的爱德深厚！一般人做不到，但是他们做到了。又如，有些恶魔简直杀人不眨眼，他们的自通之法又在那里呢？所以，差异性还是要给予解释的。如何解释？依然要用“缘起”法则来解释——共通性用缘起法来解释，差异性还是用缘起法来解释。差异性来自个人的修为，越是淡泊于自我，超拔于自我，那么他与其他生命间的通路就越是敞开，他对别人感同身受的能力，也就越强，以此而慢慢地进阶到圣者“无我”的修为。
另一种差异性则是来自彼此的关系。假使对方是你亲爱的人——我的父母、儿女、妻子、丈夫，那么彼此会有更流畅的互通管道，因此你对他感同深受的能力，会比对别人更为深切，甚至有时会出现“心有灵犀”的现象。就像这次八八水灾(莫拉克台风)，原本兄弟一起逃生，但兄长想到妈妈还在里面，又跑了回去，瞬间被土石流吞没了。你看，怕死是一种本能，可是那一瞬间，孝子会忘记怕死这件事，全心全意挂记他的妈妈。
火场中也常看到，妈妈一知道孩子还困在火场里，就不要命地进到里面相救，这种自他互替的通路，竟可透过特定的亲爱对象而完全打开。在这打开的过程中，把注意力从自己转向对方，而全然忘记了自己。总之，“自通之法”，这就是心灵面对生命苦乐可以感同身受的能力，可以因修为不同或对象不同而呈现极大的差异性。而“护生”的道德情怀，也就依此扩而大之。
当然，我们不可能对全天下的人都加以救护，因为我们的时间精力是有限的。那么，在有限的因缘条件之下，如何实践护生的伦理精神？其实践的纲领就是“中道”。什么是“中道”？第一，要“无私”，待人处世不可有偏私、循私的立场；其次，面对事情要把握住重点，这就是中道的“中”。前者是主体方面的中正态度，后者是面对情境时把握重心。所以，护生是一种慈悲的精神，还要有中道的智慧。以此“中正”意涵，让我们可以进一步诠释“正义”这个理念。
我曾对“中道”简单地下个定义：“依于见、闻、觉、知的有限因缘，而无私地做相对最好的抉择。”这是什么意思呢？“中”就是“不偏不倚”，“道”就是“途径”，“中道”的智慧就是：在实践护生之时，必须不偏不倚地了解因缘，掌握因缘。这因缘生法，固然受限于我们的见闻觉知而很有限，但也不能因此就不去加以了解。不能因为我的选择可能错误，而就放弃选择，因为放弃选择跟死人无异。
人的生命中，都是不断地在做选择，我们要谦卑地相信：我只是就我的见闻觉知，作出相对最好的决定，但那可不是绝对最好。见闻觉知的因缘如果更宽广，也有可能证明我的决定是错误的。因此人要谦卑，承认自己不代表真理，承认我所反对的立场，也很有可能存在若干的道理。这就是一种“中道”的智慧。“中道”智慧，落实在护生的工作上，就不会为了拥抱全天下的人，而显得左支右绌。如果想要拥抱全天下的人，大概那也只能是个概念而已，实际上，你也只能在有限的生命中，去帮助周遭见闻得到、接触得到的人。所以，因缘是有限的，我们不要认为，我们要包山包海什么都做。
就像吴神父刚才提到的：天主教两千多个修会，都有各自的教友与志工。同样的，佛教团体若从事护生工作，也必须自知，依有限的因缘条件，会有些什么样的志工或护法加入共事？有多少力量可以投入？有这样的认知，才不会让我们在面对苍生苦难的时候，老是因为众生苦难无边无际，而显得忧忧戚戚，悲伤不已。你才会有“做到哪里，哪里就是完成”的洒落自在。能够如此，就是具足“中道”智慧。这里有一个前提──“无私”，如果带着私心去盘算的话，企业家与政客比我们更会盘算，什么是相对最好的选择，但这可绝非佛教所谓的“中道”。
二、四无量心——四大护生要领
1. 慈(分享自己的喜乐)
2. 悲(拔除他人的痛苦)
3. 喜(为他人的成就与幸福而心生欢喜)
4. 舍(怨亲平等并公正对待)
其次讲到四项护生要领。我们要如何实践护生呢？就是要以四种心态，落实于四种事行当中。
虽然我们能做的有限，但心量则可以无限。心不要有所局限，这可以透过一些修习方法，来训练心的宽广无量。神父、修女可以透过祷告，回应神的呼召而让爱德更加丰厚。而佛教修“慈”，则是透过“四无量心”的禅观，训练这颗心，从向来只关心自己的顽强惯性，转向外面，拉向无量无边的众生。这种禅观训练不是枯坐想像而已，而是让心受到矫治，变得有关心周遭生命的能力、意愿与习惯。易言之，这种禅观是一种自我矫治的过程，让爱自己的心转向去疼惜别人。
这种心理矫治又可分成四类：分享自己的喜乐、拔除他人的痛苦，前者叫做“慈”，后者叫做“悲”。“喜”，就是“为他人的成就与幸福而心生欢喜”。这也是要训练具足的能力，因为，如果一个人太过重视自己，他会认为幸福与成就理应是属于自己的。如果自己没有，其他人竟然拥有，他会产生妒嫉、不欢喜、忧愁悲戚的心情。所以，“喜无量心”是一种看到别人的成就而心生欢乐的心量训练。
最后，还有“舍无量心”的训练，那就是要做到“怨亲平等并公正对待”。当你特别关切某些人的苦难，分享欢乐给某些人或是因某些人的欢乐而产生赞美与祝福，有时候难免会因太过专注投入，对这些人的苦乐需求感同身受，而只注意到这些人的需要，相对冷淡地看待别人的需要。因此，还要常常修习“舍无量心”，不要在对某些人与乐、拔苦而随喜功德的时候，情感有所黏着黏上去了而拔不出来，这就是平等“舍”心的修习。
像慈济功德会，就特别重视“慈无量心”与“悲无量心”的训练。我们做社会运动的团体，更重视的是“怨亲平等与公正对待”，亦即“舍无量心”的训练。但是，“四无量心”的训练，并不可能偏重一边，而必须四者具足，这样，走在“护生”的道途上，才会圆满功德。
慈悲喜舍四无量心就是修持，哪还有什么出世、入世的差别呢？也就是说：哪里有“修行就必须要舍弃众…
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